c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第146部分

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，共业，我有什么办法」，你这个想法错误！自己心在转，自己心在造，自己心在受，永远与别人没有干涉，这都是跟你讲真的。如果别人能干涉我，我怎么能成得了佛？我有能力干涉人，人也成不了佛。好在互相没有干涉，所以真正修行人他能成佛，他能住佛净土。果然我们有能力把妄想分别执著舍掉，我们的境界转过来了，现在这个世界是什么世界？一真法界，华藏世界。
　　佛菩萨当年在世的时候，他们住华藏世界，他们住实报庄严土，天天跟我们讲经说法，面对面，我们住的是娑婆世界的凡圣同居土，他们住的是实报庄严土。土都一样，但是感受完全不相同。我们摸一块石头是冰凉的，他摸那一块石头是温暖的，不一样。我们踩到石头是坚硬的，他踩石头像地毯一样软的，踩得很舒服。心随境转，随著自己的境界在转，不是随著别人境界在转。佛有能力将他的境界示现给我，那我们只能像看电影看看而已，不能得受用，必须自己入这个境界才得受用，这才叫真正净化世间，这是高度的净化、圆满的净化。
　　对个人来讲有用，根熟。佛家也常讲「佛不度无缘之人」，有缘，有缘就是听话，能信、能解、能行，有缘，他得利益；无缘是不相信，也不能理解，更不能奉行，缘不足。缘不足的人，佛并不舍弃他，给他种善根，见佛菩萨的形像，听佛菩萨的名号，这给他阿赖耶识里种善根，所以「佛氏门中不舍一人」，意思在此地。你的善根没成熟，给你种善根。善根成熟了，你这一生决定证得佛果，决定契入佛菩萨境界，这就是能信、能解、能修、能证。
　　你住在这个世间，虽然跟大众在一起，绝对不是一个世界，不相同的。众生起心动念生烦恼，你起心动念生智慧，那怎么会一样？众生见一切众生面目可憎，你见一切众生面目可爱，不一样。为什么？你是以一片真诚的爱心对一切人事物，一切人事物都可爱。所谓是佛眼睛当中看一切众生都是佛，凡夫看佛菩萨都是凡夫。这话怎么说？凡夫著相，相千差万别；佛菩萨见性，性没有差别，性是平等的。所以佛菩萨看一切众生都是佛菩萨，平等的，他看的是性。凡夫吃的亏就是著相，著相不见性，所以在平等里面他看的是不平等，他受的是不平等，这就是经上常讲「可怜悯者」。这不是事实真相，这是错误的，事实真相是平等的。
　　可是我们今天这个说法，许多人都不会同意，他认为佛家所讲的不是事实真相，事实真相是不平等。他为什么有这个执著？有这个想法？他是依妄想分别执著来看世间，所以世间的事实真相就是不平，就是妄想分别执著。佛菩萨离妄想分别执著，他没有妄想、没有分别、没有执著，所以他的看法跟我们不一样，他的境界跟我们不相同，我们从这个地方细心去体会。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，我们对如来真实义能够体会少分，心里面牢牢执著著妄想分别执著，这个如来真实义一丝一毫你都体会不到，於是我们读佛经都是以自己的意思来解释佛经，把佛的意思都解错了。所以这一句里面重视在「净」字，「利益众生」重视在「净」。《无量寿经》头一条提出「清净」，汉译的经题「清净平等觉经」，净摆在第一。
　　『由是牟尼智普成』，「牟尼」是我们的本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛的大智慧，这是自性本具的般若智慧。「普」就是平等，心不清净、心不平等就决定不普，决定有分别、有执著，心地做到清净平等，那就普了。「成」是成就，成就自行，成就化他。这个偈颂第一句是自行，第二句是利他，自利利他。
　　这里头还有很深很深的意思在，我们还有一点时间，还可以跟诸位透露一点消息。「无量劫中修苦行」，这个「行」圈了一个圈，当动词用，念行（ㄏㄣˋ），苦行。苦的对面是乐，我们套禅宗六祖惠能大师的话来说，印宗向六祖请教，他在黄梅，五祖对於「解脱涅盘」怎么讲法？六祖回答他，解脱涅盘是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。我们用这个例子，苦乐是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，你们去体会。妄想分别执著里头就生二法，离开妄想分别执著，尽虚空、遍法界是一法，一法是真，二法是妄，「凡所有相，皆是虚妄」，你说佛过的是什么生活？我们世间人不懂，佛过的是最上乘的生活，没有苦乐。你不要认为他在那里修苦行，没有，我们凡夫看到他苦，他乐得不得了。这是里面很深很深的意思，我们学佛要能体会、要能懂得，我们自己也要能够契入这样的境界，这个境界是大圆满，真解脱，大自在。
　　於是我们在五十三参里面就真正体会到，虽然五十三参每一位善友都是如来化身，乃至於我们从这个地方所看到的，前面所讲的是四天王、八部鬼神，往下这是诸神众。诸神众里面一共有十九类，这十九个我们现在讲团体，或者讲单位，全都是如来化身，不是凡夫。这就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度他就现什么身，他得大自在；应以四天王身得度，他就示现四天王身。我们现在念的这一段，阿修罗，应以阿修罗身得度，他就现阿修罗身，全是诸佛如来。所以《华严》确实「一即是多，多即是一」，「多」是从相上讲的，「一」是从性上讲的。
　　如果我们从这个意思里面恍然大觉，我们现前所有一切众生，我们要问是不是如来化身？我们眼前看到一切大众，包括一切动物、蚊虫蚂蚁，是不是如来化身？是的。如来是什么？如来是真如自性，哪有两样？离开心性，无有一法可得，这跟你讲到究竟真实处。所以法法平等，无有高下。一个小蚂蚁，跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛平等的。释迦、弥陀，唯心所现、唯识所变，这小蚂蚁也是唯心所现、唯识所变。不但是动物，依报里头一微尘、一毛端，无一不是唯心所现、唯识所变。既然是心识变现的，那不是全是如来化身吗？我们才能真正体会到，为什么佛眼睛看一切众生都是诸佛，就是这么个道理，这是真的不是假的。
　　为什么把这些化身看作凡夫，不称他作圣人？他迷失了自性。觉悟了自性，这个人就是佛菩萨，就是圣人。迷失了自性，他的思想、言语造作，完全违背了性德。违背性德，不障碍性德的起用，性德起用是变化，所以他会变六道，他会变三途、会变饿鬼、变地狱、变畜生，这是性德的起用。所变化的也不是真的，都是假的，梦幻泡影，如露如电；地狱、饿鬼、畜生也是梦幻泡影，如露如电。可是你不觉悟，迷在里头还真受苦。说真受苦是你的感受，实际上都是假的，就如同作梦一样。你天天晚上做恶梦，每一次做恶梦都吓得一身大汗，岂不都是自己心里头变现的？岂不是佛在经上跟我们讲的「从心想生」？
　　十法界依正庄严都是从心想生，谁的心想？自己的心想。我们必须从自己心想生里面解脱出来，这个要靠佛陀的教诲，让我们彻底了解事实真相，真正回过头来，我们就跟这些诸佛如来一样得大自在，完全随顺性德，烦恼没有了。所谓烦恼就是妄想分别执著，这个没有了，永远离开了，再也不会起现行，那我们对佛法的修学大功就告成，这就是这一句里面所讲的「由是牟尼智普成」。大眷属阿修罗王他修的是这个法门，从这个法门里面见佛证果。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经　　（第三六九卷）　　2000/10/18　　新加坡净宗学会　　档名：12…17…0369
　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，阿修罗王偈颂，第五首：
　　【无碍无等大神通，遍动十方一切刹，不使众生有惊怖，大力於此能明了。】
　　这是婆稚阿修罗王，他修行证果的法门是「得震动十方无边境界」。清凉大师在注解里面告诉我们，菩萨是以「大幻通力，动刹悟机，不怖众生」，这叫大力，菩萨的修为很值得我们学习。大力，力是能力，我们今天讲伟大的能力。但是佛法里面讲的大力，这里头有一个重要的条件，那就是不使众生有惊怖。如果让一切众生感觉到恐怖，这个大力是错误的，这不是真正的神通道力。我们看看近代的科技，突飞猛进，而带给世人确实是惊怖万分，发展的结果，确实跟许多宗教里面所讲的世界末日相应，所以这是令一切众生生大惊怖，这个方向错误了，目标也错误了。
　　菩萨有智慧、有能力，这个能力就是经上讲的神通，尤其是赞颂里面讲的『无碍无等』。「无碍」是无障碍，「无等」是没有能够跟他等同的，这一种大神通。这是说什么？只有自性本具的智慧德相，才能够当得起。於是我们从这地方就明白，诸佛菩萨自己证得了圆满的自性，宗门里面所说的明心见性。见到圆满的自性，不是部分的，是圆满的，所以他有能力『遍动十方一切刹』。「动」这一个字里面意味深长，不是一个世界，「十方一切刹」就是尽虚空、遍法界，这确实是大德大能。大德大能是一切众生自性里头本来具足的，所以才不使众生有惊怖，是本来具足的。
　　佛法教导我们明心见性，这是终极的目标，不管是哪一个宗派，不管是哪一个法门，就是念佛法门也不能例外。念佛法门是求生西方极乐世界，到极乐世界去干什么？去明心见性。也就是说我们这样的根性，在这个世界要想达到明心见性，困难太多了，换一个修学环境。我们现在这个修学环境业障太多了，开不了悟，见不了性，阿弥陀佛才慈悲，帮助我们换一个环境，那个环境里头所有一切障碍都没有，在那边修学可以一帆风顺。统统是以明心见性为目标，见性成佛。见性之后，这个大力就现前，这个能力完全是从自性里面流露出来的，纯善无恶。
　　我们要问这个大能力与现在科技发明是一还是二？佛在经典里面给我们讲的真话，非一非二；换句话说，不能说是二，但也不能说是一，科技上所有的成就不出性德。为什么科技发展这一种大能力，使举世众生惊慌恐怖？用的不得当。如果这些科技不要用在战争上，能用在和平上，为社会大众造福，那这就与佛法相应，就是佛菩萨的大德大能。用在制造武器，互相毁灭对方，这是灾难；换句话说，用错了。科技的成就本身没有善恶，善恶在人心，人心善，这个东西就变成社会的福利，人心不善就变成毁灭世界，我们要能体会得这个意思。
　　诸佛世界的刹土，我们也常讲那个科技发达到极处，我们今天这个世界科技，跟西方极乐世界比，还差得太远。我们在《无量寿经》上读到，极乐世界的人，天眼洞视、天耳彻听，我们现在的科技还做不到，听说逐渐要接近。现在高科技的通信卫星，我在香港有同修告诉我，将来你们手上用的无线电话，利用卫星通讯，有些国家，你们任何人通话，他都能听得到，而且你话机带在什么地方，他就晓得你人在哪里，这是科学技术已经达到这个境界。但是什么？还要用机器，你要不用这个电话他就不知道，我们谈话不用这个电话他听不到，而有电话谈话他才听得到。西方极乐世界不需要这机器，我们无论在什么地方谈话他都听得到，那这就比他高明，我们科技达不到。我们在任何地方，极其黑暗的地方，西方极乐世界的人也看得清清楚楚，那我们今天的科技跟西方极乐世界比，那真是小巫见大巫，差太远了。人家的能力能够达到虚空法界，我们今天纵然发展，还没有办法离开这个地球。
　　佛实在讲不太欢迎这一些科学技术，不重视这些东西，为什么？它很有限，而且它有障碍。佛教给我们的是无障碍的能力，是广大无边际的能力，这个能力我们心性里头有，开发出来就行。现在世间科学家是在物理、物质里头去开发，佛法是在精神里面开发，不在物质里头；在心性里面开发，这才是究竟圆满的。心性里面开发，你会看到不可思议的境界。这种不可思议的境界，就是现在科学家所说的多维次的空间。一般人能够体会到的梦中境界、定中境界，梦境跟定境对我们来说都是虚幻的，没有像我们现前生活这么样的踏实，但是如果你能够把梦中境界，把它变成像我们现在这个境界一样踏实，这是功夫。定中的境界也变成了现实，可不可能？可能，不是不可能的，它是另一个维次的空间。
　　我们没有定功，没有这个能力，但是这种境界偶然会发现。我们作梦的时候，或者是打坐入定的时候，偶然发现，不能够保持。要保持这个境界不是难事情，为什么？不需要很高的功夫，普通的定功就行，不需要很高深