c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第267部分

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像孔孟、老子、庄子、诸子百家，他们的主张都是有教无类，也就是说不分国界。我们知道在古时候，没有像现在这种大一统的国家，都是小国；大国方圆百里，我们在中国古书上常念的「百里侯」，相当於现在的县市长，小国家二三十里，他所统治的面积只有二三十里方圆，相当於现在的乡镇长，中国到秦始皇才真正统一。在古代，好的老师教学，学生不远千里而来，来求学的；所以在教育上绝对没有国家的界限，没有种族的界限，也没有宗教信仰的界限，只要肯学，只要好学，老师没有不认真教诲的，这就是现代所说的多元文化的社会教育。
　　在中国，近代的中国，不是过去的中国；过去的中国，我们看看《十善业道经》前面有一篇序文，雍正皇帝写的上谕，从雍正皇帝这一篇文章来看，我们就晓得儒释道这三家的教学，在清朝初年还是社会教育，教导社会大众和睦相处、平等对待。和平是中国古圣先贤教育的宗旨，它的内涵无不是孝亲尊师，所谓是「内圣外王之道」。「外王」就是和平，平等对待、和睦相处；「内圣」就是内觉，圣是对於宇宙人生真相通达明了的意思。对宇宙人生真相明了通达的人，就称为「圣人」、称为「神人」，在印度称为「佛」、称为「菩萨」。我们在这个地方看到「神」这个字的意思，就是通达明了。主方神对於教学这些道理方法通达明了，世间第一等的好老师，我们就尊称为「神」，神圣！孔老夫子通达明了，孟夫子通达明了，我们尊称他为圣人，印度人称佛，就是圣人的意思，他不是神仙。这些名词的含义，我们总得搞清楚、搞明白，才不至於迷信。
　　佛教变成宗教，现在我们在香港看到儒也变成宗教，香港有孔教，亦变成宗教，这种转变是好是不好，很难讲。如果是像民国初年欧阳竟无先生所说的，宗教是感情的，要有宗教的热情，宗教总不免迷信，那圣人的教诲变成宗教，这是贬低了，这是不应该的。所以，欧阳大师讲佛教不是哲学，也不是宗教，他的结论是「而为今时所必需」，换句话说，是世间人必须要学习的。它不是宗教，它也不是哲学，它是什么？生活的教育。儒家讲的生活教育，道家也是生活教育，佛家还是生活教育，这是儒释道三家的本质，我们要认识清楚。他们的教学虽然有同异，我们可以说大同小异，可以相通，可以互注，彼此互相作注解。古德讲佛经，常常引用道家、儒家的来解释；儒家讲学，也常常引用佛经来解释。它是开放的，它不是保守的，它不是专利的，是为虚空法界一切众生所共有的，这就是我们今天讲的多元文化。
　　主方神这十位大德的表法，第一位「遍住一切」，最后跟我们讲「周遍游览」，这不就是孔老夫子周游列国吗？释迦牟尼佛在世周游五印度吗？哪个地方是他教学的场所？无处不是、无时不是。《华严经》的表法，清凉大师跟我们讲的七处九会，这个意思就是说，世尊讲《华严》总共是九次，一会就是一次，处所是七个不同的处所，七处九会。唐朝李长者，他注的《华严经》叫《合论》，《华严经合论》，他老人家的说法是十处十会，那个意思讲得好，十代表圆满，十代表一切。佛讲《华严》讲了多少次？圆满的；在哪些地方讲？无处不讲、无时不讲，这个表法的意思很圆满。所以我们把经论合起来看，真正体会到圣贤人教化众生的义趣。
　　「遍住一切」，无处不住，处处是道场，处处是教学的场所；最后到「周遍游览」，得「所作事皆究竟」，这句话是讲有始有终。第一位主方神是普救护，最后是「所作事皆究竟」，有始有终。古人常感叹我们世间人做事，有始无终，这是真的。古往今来，只有大圣大贤有始有终。「靡不有初，鲜克有终」，这两句话把世间人说尽。佛法的教学，真正所谓「佛氏门中，不舍一人」，佛的心对一切众生念念不忘，佛的眼照见一切众生，时时刻刻关怀你、照顾你，他在等待，等待你肯接受，他就来了。诚心诚意希求解脱，这一念真诚的，就感动佛菩萨来帮助你、来教你。你的真诚不足，佛菩萨不来，为什么？来了没有效果。诸佛菩萨应化在这个世间，我们仔细观察，他在一生当中所做种种活动，至少有一个人成就，那一个人就是根熟的众生，他就是为教他而来的。其余有很多曾经跟过他的人，但是没有成就，那都是种了善根，佛菩萨不是单为他来的，是为那个有成就而来的，所谓「佛氏门中，不舍一人」。这些有缘分接触到佛的，认识佛的，也是过去生中有善根，善根不成熟，都得利益，也都得好处，决定没有空过的，这叫普度众生。佛如是，菩萨如是，历代祖师大德无一不如是。这些事实真相，我们都应当明了。
　　更重要的是，我们要抓住学习的机会，我们才能成就；学习的机会要不肯抓到，我们这一生空过了。为什么有许许多多人，很想学习而不能成就？原因是没能够契入，也就是说虽然学习，没有得到真正的受用，法喜生不出来。世间谚语常说：「人逢喜事精神爽」，真正遇到心里欢喜的事情，精神都出来了。《论语》第一句话：「学而时习之，不亦悦乎」，那个「悦」是欢喜，可是你想想它前面这句话，「学而时习之」，后头才「不亦悦乎」，你学，学了怎么样？学了你没有落实，「习」就是落实，你才能生欢喜心，你才能振奋精神，这是一定的道理。所以普贤菩萨，在十大愿王末后一句，每一愿的末后一句，「无有疲厌」，他不会疲倦，他不会厌烦，为什么？「学而时习之」，完全落实了。我们一般人学东西，学久了就讨厌，疲倦、厌烦，这是什么？这是我们的学习功夫不得力，是这个现象。如果功夫得力，自己真正得受用，没有不是精神饱满的。
　　我这一次在香港，有个同修告诉我，他确实是感到身体很疲倦的时候，跟一些朋友们在一块，朋友们向他请教佛法，他跟他们讲，愈讲愈有精神，讲完之后，这个疲倦毛病什么都没有了。所以他在这个地方体会到，他说法师讲经不会疲倦、不会辛苦，他在这里悟出这个道理。他怎么悟出？学而时习之，他练习一次他体会到了。有很多人说：「法师，你讲经时间讲这么长，天天在讲，很辛苦、很累！」他错了，最快乐的事情是在台上讲经，一点都不累。最快乐的事情，是听经，我喜欢听经。过去追随李炳老十年，十年当中李老师讲经，我没有缺席过一次，我是常随众，他到哪里去讲，我都跟到哪里，一堂不缺，聚精会神，精神饱满。老师能觉察，他在讲台上看看这些学生，哪个有成就，哪个没有成就，清清楚楚、明明白白。汉朝时候，马融教学，学生很多，他就看出郑康成这个人一定有成就，被他看中了，果然有成就，郑康成超过老师。从什么地方看？从他听讲的时候专心，聚精会神，专注，从这个地方看出来。看出学生懈怠懒散，这个学生不可能成就，纵有成就，也不会有什么大成就。清清楚楚、明明白白，所以观机施教！
　　我们今天读他的这一首赞颂，『佛於往昔修诸行』，「行」这个字念去声，这里圈了一个圈，念去声，念「ㄏㄥˋ」，当作动词讲，不作名词讲，当作动词讲，认真修行。佛是个圣人，圣人也是凡人做的，他在没有成圣人之前，跟我们一样也是凡夫一个，但是他肯修行。「修」是修正，「诸行」那是讲许许多多行为，说不尽。佛把无量无边的行为归纳为三大类：身、语、意，身体的造作，造作再多，都叫做身业，身体造作的；口里面的言语，口的行为；起心动念，意的行为，行为无量无边，不出这三大类。这三大类的行为如果有错误，我们要把它修正过来，这叫修行。修正也分三大类：第一类转恶为善，把我们不善的行为、恶的行为转变成善的行为，这是修正；第二类转迷为悟，第一类是从事上讲的，第二类是从理上讲的，转迷为悟；第三类是从心上讲的，转凡成圣。这样教学有始有终，正如佛在大经上讲的：「众生不成佛，我不成佛」，帮助众生证得佛果，成为大圣大贤，这个教学才算是圆满；如果不能帮助众生成大圣大贤，这不圆满。可是帮助一切众生成为大圣大贤，要很长的时间，不是一生一世，所以诸佛菩萨的教学是生生世世。他行，他有能力，为什么？他超过生死了，用现在的话来说，他超越时空了。他能做得到，我们做不到。我们很想做到，首先我们要做超越时空的这个修学法。
　　佛跟我们说得好，时空的界限、时空的障碍从哪里来的，怎么形成的？《华严经》上说的「唯心所现，唯识所变」。法界是唯心所现，时空是唯识所变。识是什么？总不外乎妄想分别执著。妄想落在阿赖耶识里面，变成习气种子，我们中国人常讲积习，积习是阿赖耶，分别是第六意识，执著是第七末那。如果我们知道这个根源，从根本上下手，简单容易，效果显著。我们要突破时空、突破界限，六道的界限，十法界的界限，一真法界里面还是有界限。佛教导我们，放下一切妄想分别执著，你就突破了。佛不吝法，佛是把他所证得的，和盘托出，一丝毫的隐瞒都没有，都教给我们了，都展现出来给我们看。我们看了、听了要觉悟，不觉悟怎么行？觉悟之后你要肯真干，我们才有突破的可能。如果你不觉悟，你不肯干，你这一生必定是空过，也就是说，你不能把你错误的行为修正过来，佛在经典上讲的殊胜功德利益，你这一生没有分，等来生。话没讲错，你不知道事实真相，你来生还能得人身吗？你来生还有机会遇到佛法吗？你来生还有机会遇到这个法门吗？难了，太难了！如果我们这一生造作的业是不善的，来生在三途，三途的果报太可怕了。什么时候才能够离开三途？时间是论劫来算的。离开三途，纵然得人身，多半是愚痴、愦塞，为什么？带著三途的习气，所以变成是头出头没，就像《地藏经》上所说的，这个事情麻烦，这个事情可悲！所以得人身，六根完具，完善的具足，耳目聪明，头脑清楚，很不容易得到。你要具备这些条件，遇到佛法，你才有可能成就，这些条件你缺一条都不行，都产生严重的障碍。所以头一句话把佛抬出来，佛过去生中认真修行，我们要效法、要学习，这叫学佛。
　　『无量诸度悉圆满』，这一句是说佛修行的成就。这是自利行，先成就自己的智慧、德能、相好，而后才能够帮助众生。自己不能成就，要想帮助别人，佛常讲「无有是处」，「无有是处」这句话，用今天的话来讲是没有这个道理，自己没有成就，想帮助别人，哪有这种道理？不可能。所以我们学佛，首先要自利。「诸度」这两个字说的是什么？是讲修行里面略举几个例子来说。佛教菩萨修六度，就是六种度自己的方法。《华严经》用十表法，所以《华严》里面讲十度，这是代表大圆满，所以此地的诸度就是讲十度。十度为什么讲无量？每一度里头又具足十度，这就变成一百，这一百里头，每一条里头又具足一百，辗转的变换就无量无边，「无量诸度」。我们为了容易体会起见，还是把它归纳为六度，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，前面五种是事，最后一种是理。事里头有理，事圆融了；理里头有事，理圆融了，理事圆融。有理没有事，理不圆融；有事没有理，事不圆融。一定要晓得，理事是一不是二，不能分开的，分开就错了，不觉了。世间人常常把它一分为二，所以一生的造作都不圆融，我们看到的太多太多。只有真正觉悟的人，理事圆融。
　　布施是事，无论是财布施，或者是法布施，乃至於无畏布施，不著相是理，这样才圆融。布施的事非常认真努力去做，做了以后怎么样？心里头干干净净，痕迹都不著，作而无作，无作而作，这就圆融了。做了一些善事，念念不忘，这著相，这是事里头没有般若之理，他得的是福报，是福德，不是功德。如果做了之后不著相，《般若经》上讲的「三轮体空」，不著我能做的相，也不著我所做的相，这是智慧，能所两边都不著！这是什么智慧？自己的心永远安住在大圆镜中，永远安住在真性之中，《金刚般若经》上讲「应无所住而生其心」，永远安住在「无住」之中。无住就是我们这一段经文里面讲的「遍住一切」，它不住在一个地方，遍住一切就是无住。心跟虚空法界永远融合成一体，真心！妄心有住，真心无住。妄心有执著，真心没有执著。妄心有分别，真心没有分别。妄心有妄想