05老子的大智慧-第16部分

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问题奇怪，但问个为什么的话，还真的不知道。佛陀讲，无始劫以来人们习惯了二相的著境攀缘，从镜子照镜子的一念无明开始，形成见、相二分，见分攀缘相分，就形成了眼睛的“胜义根”。先成能量信息结构的“胜义根”，再经物化的过程，才形成了肉眼的“浮尘根”。“浮尘根”的肉眼，其功能是朝外看，也就是主体摄取客体，主观攀缘客观，它的功用都在往外看物相，分别美丑好恶等极性，是不是？所以圣人是唯内不唯外，反求诸己，反闻闻自性，绝不六根外驰，这就是老子讲的“去彼取此”。　　　
　　“去彼”，六根再不要往外奔驰，不要追求感官欲乐；“取此”，只说自己错，不说别人过，反观内求，反闻闻自性，这不就是转正觉嘛！是不是转正觉？这是老子给我们讲的转正觉。转正觉就是要转二相取舍的分别心。分别的取舍心，集中表现在“为目”等感官欲乐的追求上。所以，转正觉的要害是六根不外驰。六根越外驰就离大道越远，转正觉就越困难。反过来，越不能转正觉的凡夫，六根就越外驰。　　　
　　转正觉咋转呢？老子说的很形象，“为腹不为目”。对修道人来讲，“为目”是粗俗的两相执取；“为腹”是主客相融的智慧观照，是“自心现量”的一相正觉。转正觉就是要契入无量，契入一相，契入实相本体，才能理解老子告诫人们的苦衷：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”　　　
　　再翻到二十三章，“故从事于道者：道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。信不足焉，有不信焉。”能懂这个意思吗？“同于道者”，道是什么？（答：实相本体。）是不是实相本体？实相本体是不是空无一相？（答：空无一相。）无一相的实相是不是无量无边？（答：是无量无边。）无量无边是不是妙明常住啊？达到无量无边的境地，处于完全有序化的究竟一相的本体状态时，其属性必然是妙明常住的，不生不灭的。刚才学习佛陀说的“无缘观”，只有无缘了，无外了（当然就无内）才能入不二的一相。一相了，必然无有边际，也就无量了。达此境地，是不是妙明常住啊？！　　　
　　转正觉，进入水晶球上无像的状态；转正觉，转到无量光，无量寿；转正觉，转到无量无极，这就是“同于道”。你常常转正觉，也就是常常同于道，契合于道，唯道是从，当然道亦乐得之。你把道得了，那你仍未得道；道把你得了，那你就成道了。是不是？同于道了，这不就是得了阿耨多罗三藐三菩提了嘛。得了没有？得了。谁得？道乐得之，不是你得，你得了就错啦！老子的大智慧，不是叫你得。老子和佛陀是同一种正觉。佛陀讲：“无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”“实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”契入一相，无人我，无主客，无时空，也就是无四相。老子把这种不二的究竟一相，称为“同于道者，道亦乐得之。”为什么老子讲“道乐得之”，而不讲你得了道呢？因为你有所得，必是得二相，是二相就不能契入一相的道。你“得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛不与你授记！”所以，是“道亦乐得之”。　　　
　　你常常契入无极，契入道，“唯道是从”，这就是老子直指的一种修法，按此法修，长期以此，你不就成道了嘛！但是，是道把你得了，而不是你得了道。你得了道，你就不能得道，因为“有限”不能得“无边”；道把你得了，你这不是圣智现量嘛？！因为，大海的水泡本来就是水，水泡破了就融于“无边”的大海。鸟笼本在“无际”的虚空中，只要你“同于”就是！你看，老子大智慧的修法，也是转正觉。“道者同于道，德者同于德”，前者是转正觉，后者是转心态。　　　
　　转正觉要转到什么时候？要转到“无智亦无得”，“归无所得”，转到叫你“无缘”。佛陀叫你观什么？观身无缘，无缘就是没外边嘛！大而无外了，没有所攀缘的对象了。这样观，自然观着观着，无量把你得啦！切不可说你把无量得了。你把无量得了时，你还有得；无量把你得了，你就成了无量。　　　
　　“同于德者，德亦乐得之”，德比道低了一个层次，是不是？但这里的“同于德者”，是指转心态。如果不求“同于道”的无上正觉，无上智慧，只是修善得福，那就是低了一个层次。但真如不守自性，你种什么，她给你长什么；你发什么心，你就得什么果；同样，你用什么因，就得什么果。你用最高的修法，就得最高的境界，你用次一点的修法，就得次一点的境界。“同于德者，德亦乐得之”，你发什么心，用什么方法修，你就达到那个层次的境界。　　　
　　“同于失者，失亦乐失之。”你以无上的修法修道，用直接契入道的方式修，直指心源，明彻本性，那你就同于道了。次一点的“同于德”。那么“同于失”是啥意思？你无有业，或你有净业；有善业，那当然就相对应“同于道”，或“同于德”。你有恶业，就是“同于失”，是不是？失了什么？失了道和德。远离道、德，就是失。失去的是与道相契，唯道是从，但道之体不变，真如随缘不变，失去了道和德，得到了非道非德。做恶业必得恶报，你要恶心恶念，你要贪、瞋、痴、慢、疑，三恶道就把你得啦！而佛国净土就把你失了，这就是“同于失者，失亦乐失之。”　　　
　　不同的层次、不同的境界哪里来的？“唯心所造”嘛！是不是唯心所造？真如不守自性，你的心是什么，你就得到什么，是不是？所以，发不发菩提心？发菩提心，菩提心把你乐而得之；发三恶道心，三恶道把你乐而得之。你咋办？你发菩提心，诵楞严咒，妙湛总持把你乐而得之；你不念楞严咒，打瞌睡，瞌睡把你乐而得之；你听大智慧圣者的话，智慧把你乐而得之；你不听大智慧圣者的话，愚痴把你乐而得之。是不是？反正是真如不守自性，“道者同于道，德者同于德，失者同于失。”真如遇缘就变，“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。”　　　
　　“信不足焉，有不信焉。”老子讲的这一段，最根本的是基于道随缘变现的妙明属性，万事万物都是道随缘、循业而展现的，所以道非内外，我们和宇宙万物都是道体的展现，我们自己就是道体，就是真如自性，不然怎么“某者同于某，同于某者，某亦乐得之”？！这么深的道理，信不信？佛陀讲：“或有利根，闻即信受；或有善根，勤劝成就；或有暗钝，久化方归；或有业重，不生敬仰。”我们衡量一下，有多少是“利根”，能信吗？！我们往昔不修道德，不修智慧，不转正觉，没有善根，所以今朝就缺乏信根。老子也讲：“上士（利根）闻道，勤而行之；中士（善根）闻道，若存若亡；下士（业重）闻道，大笑之。不笑不足以为道。”所以，我们不遇圣者的指导，就无缘遇道、修道、悟道。为什么？“信不足焉”！　　　
　　信足不足？相信不相信？当恶信息结构控制自己心的时候肯定不了解，不知道，不信任。老子讲，你的信根不建立，你还信什么？你能信吗？这不是你能控制的事情，人们不知道我们最大的不自由就是起心动念的不自由。不是你不信，而是你不得不“不信”，故“有不信焉”。恶心恶念重的人，你没法进入高层次的境界嘛！同样，你为什么不转正觉？“信不足焉”；转而不彻，“有不信焉”，当然你就不能相信转正觉还有奇妙的功用。不证不悟就不能入！　　　
　　再看二十六章，“奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”这不是讲事相的，这是讲理相的。你看，“是以圣人终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然”。啥意思？圣人终日行，圣人天天、时时刻刻在转正觉，“不离于辎重”！啥叫辎重呢？就是拉着很重军用物资的车辆。车上装得很重，推也推不动，摇也摇不动，重而不动，就是稳定。这表示圣人时时处处在定中，不被外境所转，不但不被外界所迷惑，反而能转物自在（“若能转物，即是如来。”），也就是如如不动之意。六根接触六尘时，看我们正觉怎么样？有没有定力？人家圣人们的定力像辎重一样稳定而深沉。因为得道的圣人，明心见性，彻见自性本不动摇，本来清净，所以“终日行，不离辎重。”　　　
　　“虽有荣观，燕处超然。”虽然处在荣华富贵的这么一种环境中，但对如如不动的圣人来讲，“荣观”犹如“空中虚华”，梦幻泡影，不染不著，自在无碍，不能扰动圣人，故称“燕处超然”。一个能对声色犬马“燕处超然”的人，一定是明悟到“诸根如幻，境界如梦”的境地，必然得空、无相、无愿的三解脱，不然怎么能逍遥自在、无挂无碍、远离颠倒梦想呢？转正觉达到不被物所转，不被外境所迷惑，这才是转正觉的真实境界，也是转正觉的真正目的。　　　
　　“奈何万乘之主”，“万乘之主”表示的是啥？是我们的心。你看我们的心主宰一切，这就是“万乘之主”。我们身口意的一切，就被这个心主宰着，故老子将心比为“万乘之主”。“而以身轻天下”，这是说我们如果攀缘外境（天下），就是“而以身轻天下”，没定力，见境著境，被物所转，不知内外一相，二相执取就是“轻天下”。如果我们“轻天下”，这个身心就被外缘所转，那必然堕入邪知邪见，何谈转正觉呢！必然导致“轻者失根，燥者失君”。乱套了没有？乱套啦！“失君”则攀缘外境，心如柳絮顺着贪欲堕深渊；“失根”则迷惑不解，痴昧无知，无慧（轻者）无定（躁者），就不是正觉。我们修习也是如此，一阵子就乱了，乱就乱在轻、燥上，没有定慧，哪有正觉？！　　　
　　再看二十八章，“朴散为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”　　　
　　“朴”是什么？朴就是我们讲的宇宙人生的本来面目，也就是实相本体。本来的面目就叫“朴”，朴就是如如。老子讲的“朴”，就是佛陀讲的“如来”。素朴的本来面目本无一物，清净本然，如如不动。本来面目就是本体的状态，叫状态而非状态，因为实相无相。虽然无相，但无相无不相。如水晶球本体无相，但清净本然的水晶球能展现出一切相，这就叫无不相，无不相的相就是“器”。　　　
　　“朴散为器”，这就是“朴”（水晶球用白纸衬底演示）。再看（取掉白纸），水晶球上有像了没有？（答：有了。）这就叫“朴散为器”。无影像的水晶球变成什么了？有影像了！但这影像却是幻妄相，随缘就变。幻妄相就是器世间，你看器世间变动不居，无不在运动变化，故称幻妄相。器世间就是极性世界，“朴”是非极性的世界。“朴散为器”就是由非极性转变成极性。现在我们就在“朴散为器”的器世界中生存。在极性的器世间，我们不转正觉时，感官处理的一切都是极性的属性。因为，我们都被一个产生极性观念的“仪器”所控制，那就是我们意识天生的本能。所以，我们一生中都处在能所对立、主客对立的这么一个境界层次。圣人在这个器世间不被“器”所迷惑，见相（器）见性（道），知山河大地、日月星辰、宇宙万物等一切“器”，皆是本体“朴”演化（散）而成的，虽现各种器相，但道体不变。故圣人以本知末，执朴驭散，“既知其母，复知其子”；掌握“总持”，“以阅众甫”，故称为“官长”。　　　
　　“大制”就是道、朴的属性，虽然朴散为器，但朴的属性、状态如如不动，散成万物，却“谷神不死”，“用之不勤”，故实相本体的“朴”并不分割。因为真如（朴）随缘不变，不变随缘，一切器世间都是“朴”随缘变现的。圣人明悟这一点，才能驭道契道，自在随意如“官长”一样。如果我们转正觉转到和圣人同样的境界，也能明道、了道、得道，也就成为“天上天下，唯我独尊”的“官长”了。　　　
　　我们处在人道的这个器世间，这就是我们的物质世界，在这个物质世界，无一不是物质，也就是无一不是器。眼前桌子上的西瓜是器，山河大地、日月星辰都是器，桌子、凳子都是器，“朴”都变成具体的东西了。是不是？都是器了，都是物质，“乃至虚空，皆因妄想之所生起”，一切都变成器了。是不是一切都变成器了呢？你看“斯元本觉，妙明真精，妄以发生诸器世间”，