05老子的大智慧-第18部分

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上必然有影像，只有当它无量无边“大”的时候，才能无像。因为大而无外了，球上哪有外境之相可成像呢？！所以，“大方无隅”。　　　
　　“大器晚成”，晚者免也。做陶器的，今天做了个瓦罐罐，明天做了个瓷盆盆，成了没有？成啦！那是什么器？那是具体的器，小器。大器是什么器呢？最大的那个器是什么器？最大的碗是哪个碗？你说我的碗的直径一百米，那还没达到一百零一米，更没有达到一万米；你一万米了，还有个一亿米未达到。啥时候是最大？最大的碗是什么形状？只有无量无边的那个碗才是最大。凡是无量无边的存在必然是无形无相的状态，因为有形有相的事物不能无量无边。所以，最大的碗是“免成”的碗，这就是“大器免成”的道理！器世间的一切都是有限有量的，只有“朴”的非极性状态才是无限无量。“朴”是本来面目，是如如不动的本来；既是本来面目，那一定是自然无为，无作无做的本有。所以，不要有为做“器”，就是本来的无为之“朴”。从修法上讲，只要不“有为”，当下就是“无为”。得道成道是成“大器”，只要你处于“免成”无为的心态，当下就契合道；“唯道是从”了，就是“孔德”之人，怎么能不是“大器”呢？！曾有人把“大器免成”当作“大器晚成”讲，那就大错了！常言讲的成才晚的“大器晚成”，那是俗解！　　　
　　“大音希声”，最大的声音是哪个声音？没声音的那个是最大的声音。最大的形象是哪一个形象？无相之实相才是最大的形象，无边无量才是最大的形象，故称“大象无形”。“道隐无名”，道哪有名呢？真如实相有没有名？（答：没有名！）没有名咋叫实相呢？叫实相是方便表达，但实相无相无名，用《金刚经》公式表达，是实相，即非实相，是名实相。老子讲：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道本无名，有名则落极性窠臼。　　　
　　“夫唯道，善贷且成。”啥意思？道是什么？老子把实相本体称为道。实相本体是妙明常住，本无一物，本无一法，佛陀称为空如来藏。因为实相无相的妙真如性，善于真空成妙有，故称“善贷且成”。“善贷”是啥？贷就是借贷嘛！你到银行里去贷款，就贷给你了。为啥？你有抵押，还要付利息。但向“道”贷款时，不要利息，也不要抵押，就“贷”给你了。这是啥意思？这正就是真如不守自性，遇缘就变的意思。　　　
　　“夫唯道，善贷且成。”只有作为实相本体的道，才具有遇缘就变的属性。谁要向道借贷东西时，道毫不吝啬，没有任何条件，就“贷”给谁。实际上不只是善贷，而是“善施”。不但“善施”，而且还善于帮助完成所贷的“项目”。所以，任何一个人只要向道借贷都能得相应的施与，真可谓是有求必应啦！比如，你发菩提心，那你就说：道啊！我要发菩提心。道就给你“贷”一个菩提心的种子。不但给你“贷”一个菩提心的种子，道还帮你种植、生根、培育，直到长成。因为，道的妙明属性就是遇缘善变，“善贷且成”。同样，你说我要进三恶道，那道就“贷”给你一个三恶道的信息烙印，“成就”你的恶心，并得到恶果。　　　
　　道的妙明，不管是善、恶、无记，只要谁向他有“贷”，总会变现出与之相应的“成果”来。犹如这个水晶球（指球上影像），只要外境变了，水晶球马上就给显现出相应的影像。我们的真如自性（道）比水晶球遇缘（外境）现像还要灵敏，更善于“贷”，更善于“成”，所以我们的水晶球上出现这么多万千景象，真可谓“夫物芸芸”。连我们每个人的妄心幻身都是我们真如自性这个“水晶球”显现的“影像”，这是人们很难体悟到的。每个人都是道演化的产物，同时每个人体现着“道”这个“水晶球”“善贷且成”的属性。只要我们起心动念、言谈举止的外缘形成，我们这个“水晶球”上遇缘就变现出相应的影像“烙印”，这就是“善贷”；形成相应的影像“烙印”后，展现在我们的“水晶球”上，就是我们所感受到的宇宙万物及与心身，这就是“且成”。真如自性善于变化，善于接受你的所“贷”，善于满足你的要求，都依你的意愿（贷）之因，完成你应“且成”之果。佛陀把这个“善贷且成”归结为“万法由心造”，“万法因缘生”，“法生心生，心生法生”。“夫唯道，善贷且成”，这可能是老子大智慧最闪光的一部分。　　　
　　佛陀说：“诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。”“此见（六根）及缘（六尘），元是菩提妙净明体。”“一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭、去来，本如来藏常住妙明，不动周圆，妙真如性。”佛陀阐述的这么精深得道理，老子就用“夫唯道，善贷且成”做了概括。道确实是“善贷且成”，因道的“善贷且成”，不但形成了我们所见所闻的宇宙、世界，而且形成了佛陀所讲的十法界。大千世界的万事万物，无一不是“道善贷”而“且成”的！我们每个人每天都在进行着这种“善贷且成”的过程，只是“百姓日用而不知”而已！当你真的发了菩提心，道就给你“贷”个菩提因，必然成个菩提果。目下，也给你“且成”个慈眉善脸，心地宽阔，烦恼解脱，志趣高雅，难舍能舍，难行能行。如果你发个瞋恨心，道就给你“贷”个瞋火之因，必然成就个恶业的刀山火海之果。目下也给你“且成”个怒发冲冠，横眉冷对，心眼狭小，痛苦万千，行为恶劣，争贪夺抢，贪得无厌。　　　
　　深刻认识老子的大智慧，对我们建立正确世界观、人生观、价值观很有帮助。懂得了“夫唯道，善贷且成”，才能谈得上深信因果，智信因果。才能够认识和驾驭主客事物的因果规律，“天网恢恢，疏而不失”。　　　
　　妙明本体（道）“妙”到摸不得，动不得，更不能放纵识心欲念去作用（贷）于它，因为“代大匠斫者，希有不伤手矣”。那咋办？有办法！“利而不害”，“为而不争”；“辅万物之自然，而不敢为”；“上善若水，水利万物而不争”；“损之又损，以至于无为”；“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”；“去甚、去奢、去泰”；“见素抱朴，少私寡欲”。“应无所住而生其心”，“转识成智”，“无住、无念、无相”。发大愿，追求无上智慧，救度一切众生，建立奉献的人生观，绝对“不伤手”！不但不伤手，还驭道自如，愿以什么身为众生服务，现什么身，达到“无为而无不为”。　　　
　　翻到四十五章，“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”和前面讲的道理一样不一样？（答：一样！）你看老子反复用“大”表示道的非极性属性，破我们的识心分别的坚固。如来也用“大”来表达实相本体的绝待之“不二”，开显我们自性非极性的般若智慧，入佛之知见。老子和佛陀讲的都是一个道理，目的是叫你契入实相，超越大小等极性的束缚，达到非极性的“大”，大而无外，无量无边。　　　
　　再看四十八章，“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”　　　
　　“取天下”是啥意思？这不是秦始皇要征服六国去，也不是希特勒要霸占世界。这是啥意思？取天下就是净化心灵。我们的心灵不净化，恶业无量无边，所以就“夫物芸芸”，万事万物，层出不穷，就有“天下”。“取天下”就是如何降伏其心。《金刚经》讲：“应云何住？云何降伏其心？”如来讲“应如是住，如是降伏其心。”以啥降伏其心呢？“以无事”！用“无事”来降伏其心。“取天下常以无事”，“天下”就是我们的众生心啊！水晶球上怎么样就无像了？“无事”就没像啦！你看，水晶球上的纷杂影像就是“天下”，“取天下”就是让水晶球上无像，无事就无像（相）啦！啥时候就无事了？大家不是常说“于心无事，于事无心”。天下本无事，“何期自性本自清净，何期自性本不生灭”，“本来无一物”，清净本然嘛！心上不分别执取时，就没有任何事情嘛！心上没有识念，就不摄取不拣择，也就不二相分割了，自然就没有对立的外境。　　　
　　更进一步讲，一切外境，万事万物，都处理成“自心现量”的一相时，外境不外，“头头尽是吾家物，信手拈来不是尘”，这样就没有极性的心识了，怎么能“天下”纷乱呢？！相反地，要是我们二相分别，执著取舍，必然极性心识炽然。攀缘外境，放纵贪欲妄想，满足感官欲乐，那必然令人“目盲”、“耳聋”、“口爽”、“心发狂”、“行妨”，怎能“天下”不大乱呢？！所以，“及其有事，不足以取天下”，就不能降伏其心。法达给惠能行礼为啥头不着地？惠能说，你“心中必有一物”。有哪一物？念了三千部《法华经》，心著于此，就有事了，就有一物了，于是就产生贡高我慢之心，这就叫“有事”。有事就不能降伏其心！傲慢心还在，就是“以身轻天下，轻则失根，躁则失君”，怎么能“不欲以静，天下自定”呢？只有“清静为天下正”。举这个简单的例子就说明了“及其有事，不足以取天下”。　　　
　　这一段还是讲转正觉的。转正觉咋转？老子告诉我们以“无事”来转。啥样的叫“无事”？正觉心就是“无事”。大道无为，“寂兮寥兮”；实相无相，清净本然，还有什么事情？就没任何事情了。因为，“道常无为”，“侯王若能守之，万物将自化”；“不欲以静，天下将自定”。　　　
　　大道是究竟“不二”，无一物，无一法，无一相。转正觉直契这无一物，无一法，无一相的“无名之朴”，也就是直指“涅槃妙心”，自然就“无事”啦！“为道日损，损之又损，以至于无为”。损什么？损“其有事”！因为凡夫的事，都是二相分别拣择之事。只要你有事，你就不能取天下；只要你有事，你就不能降伏其心，那你的“天下”必然纷乱，这就叫“不足以取天下”。　　　
　　再看三十五章，“执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。”　　　
　　咱们先看这个“大象”是啥？“执大象”是啥？是不是骑个大象？（答：不是！）“大象”就是大道，就是实相本体；“执大象”就是与道相契，“唯道是从”，“圣人用之，则为官长”。能执大象的人，表明是明心见性，悟道证道的得道之圣者。　　　
　　从修法上讲，“执大象”，就是转正觉。转正觉了就是契入实相啦！如果转正觉达到圣智现量的境地，那就成佛了，就与大道同为一体。“修德符道”了，“唯道是从”的“孔德之容”就是“大象”之相。转正觉已经时时契入实相，就叫“执大象”。“执大象”的圣者，“周行而不殆”（永恒常住），“大曰逝，逝曰远，远曰返”（周遍法界，不动周圆），所以才能“天下往”。这个“天下”是啥意思？就是“不动周圆，周遍法界”之意。“执大象”了，与道同一，契入实相本体，你才能无处不在处处在，无边无量，圆满十方，必然“天下往”。这是从理相来讲。从事相上讲呢？你转正觉自如了，自心的天下才能“无挂无碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。心境一如，畅通无阻，这就是“天下往”。从器世间的事相讲，只有“执大象”了，才敢出去，才不被外物所转，才不被五欲扰乱，才能自在逍遥的“天下往”。事相上，你要是不能“执大象”，出去之后那就麻烦啦！非扼杀在红尘欲海中不可！弄不好你就被人家领上走啦！　　　
　　“天下往，往而不害，安平太”，“执大象”的境界，周遍法界，不动周圆，天下无处不到，无处不在，往而不害。这个时候，走到哪个地方，都没有极性观念，都没识心的分别障碍，那当然安稳太平。这个“不害”，不是说我们被什么损害。这个不害是指再不受自己极性的识心分别的有为之损害，也就是再不被“五色”、“五音”、“五味”等导致“目盲”、“耳聋”、“口爽”、“心发狂”的损害。一个求道者，“化而欲作”，不能“镇之以无名之朴”，必然陷入二相取舍的困境，这样起心动念无不是业，无不是罪。所以，只有“执大象”，才能“往而无害”。“安”者，清净本然，安稳安乐；“平”者，平等一如，究竟一相，永恒不变之意。“太”，这里的“太”不指是太平的太，