05老子的大智慧-第23部分

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所以存在的基本原理。……世间的一切都在波动？眼前的桌子、椅子、自己的身体，眼前所见到的一切都在波动，这到底是什么意思？的确，若单是相信人的触觉所触摸到的物体的实感的话，告诉他说，其实内外都很坚实的木材、石头、水泥等物体都在波动，真的会让人难以置信。然而，在量子力学等科学领域，物质的波动是一个常识，如果　将物质一一细分，其实我们身处的是一个一切都是粒子与波动的不可思议的世界。”　　　
　　“所有的物体通过波动处于非静止状态中，并以超高速的频率不断循环往复。《般若心经》中说：‘色即是空，空即是色。’换言之，我们肉眼所看到的未必就是一种真实，肉眼所不见者，却常常就是真实的存在。”　　　
　　“人也在波动，每个人都有其各自固有的波动频率，同时也像具有接收器一样能接收外来的波动。”　　　
　　“为什么水听到音乐，其结晶会发生变化呢？还有，为什么听到声音或者看到文字的水，会呈现出不同的面貌呢？这一切都因为有‘波动’存在，还因为水对万物所发出的波动都非常敏感，它能将那些波动一一如实地复制下来。我们都知道，音乐和语言其实就是一种波动，音乐所拥有的波动频率是在人的耳朵最乐于接受的范围内。连佛教仪式中的诵经都通过开口发声，产生出一种有治疗作用的波动。那么我们又该如何去解释水看了文字后其结晶所产生的变化呢？那是因为写在纸上的文字本身就会发出一种固定的波动频率，而水能够感知到这种频率。水可以忠实地反映世上所有事物所发生的波动频率，然后通过我们肉眼可见的形式表现出来，看到文字的水，把文字视为一种波动，并将这种波动给它留下的‘印象’具体的现出来。”　　　
　　３、心境一如　　　
　　通过以上的引文，为了说明一个问题，那就是心是境，境是心，心境一如，主客一体，能所不分。心灵、人格、语言、文字，一切形体，一切事物，用江本胜的话讲，都是一个波动源，同时又是一个波动接收器。可见万事万物都统一在波动的能量场中，都以能量信息结构得以存在。物质世界的一切，以能量信息结构“齐物”时，则无主客差异和能所对立，因为都是能量场中不同的波动而已！何况每一波动源都全息着宇宙的一切波动信息。这正是佛学中讲的“一多相容”，帝网珠互含互摄，“一微尘中尘刹佛”的道理。在我们感官看来，物质形态各异，万事万物分齐；但以波动看来，万物一体，互容互涵。如果把能量的波动态看作空的话（姑且在这个层次这样对应），那么，形体各异的物质（色），无不体现着“色即是空，空即是色”的深刻认识，更何况世界是以三大层次而存在（物质的世界、能量的世界、信息的世界）。　　　
　　如果把三大世界喻为一棵大树，那么我们人就处在枝叶末梢。这样用感官识别到的就只能是看得见、摸得着的物质形态，而看不到归根溯源的“树干”、“树根”的统一体。于是，用感官必然得出二相（主客、内外、能所）的极性认识观念。处于二相分立的认识时，仅能看到这片树叶不同于那片树叶，这片树叶（主）观察那片树叶（客）。自然的二相极性分割，使一棵整体大树的四季运行的变化“看不着了”，而只是看到所观察的树叶在生长成亡的变化中枯荣。其不知所观察的这片树叶的枯荣，正反映了能观察的这片树叶的生长成亡的变化规律。这好比放影机的“镜头”，只看到屏幕上事事物物的运动变化，而不知道是自身所带胶片所放出的影像。人这台“放影机”的“镜头”——眼睛，所见到的万事万物的“影像”，何尝不是这样呢？！只是人们拘泥于二相分别的习惯而不去深入探究罢了！　　　
　　可见，以二相分立的认识无法了知一相整体的存在状态，更何况现在人们对一切分别分析得愈来愈细，这就更难以认识宇宙万物的本来面目了。如果人们以主客相融、天人合一的一相（非极性）观念来认识事物，知水的存在形态，那是体现了各种能量信息结构的综合。犹如当今世界的水质、空气的污染，那是体现了人类整体的心态、心灵、道德人格的综合。正如江本胜的实验所证实的那样，水是心灵的一面镜子。实际上，万事万物皆是心灵的“镜子”，同时心灵也是万事万物的镜子。因为心灵人格也是万事万物中的一事一物，在宇宙本体上的“大圆镜”中，心物皆是这个“大圆镜”的“影像”，故佛陀称为“自心现量”（主客一切皆是自己身心波动与宇宙万事万物的波动的综合体现）。所以，二相对立时就不能认识主客波动共同体的“自心现量”。　　　
　　４、认识自己认识的局限　　　
　　人们总是用感官自然将本来一相的本体分割成主、客二相，并将主客独立的观念坚固化，有意无意地强化这种错误的认识，也习惯了这种二相分别的颠倒认识的处理感受！于是，各自按各自感官处理的判断，得出“应所知量”的结果。从而，猫头鹰说这个世界是灰色的，我们人（绝大多数）说是七色的，色盲者说是六色或五色的。事实上，二相分别处理的感官感受，总以各自的处理能力和处理机制为转移。人嗅大小便是臭的，远避不及，而苍蝇猪狗却趋之若鹜，那么大便究竟是什么气味？哪有气味可谈，皆是不同感官用自己不同的处理机制所得到的不同的感受而已！哪有独立于“处理仪器”之外的味道呢？根本没有，也没有一个客观标准。正如《金刚经》所讲的：“是××，即非××，是名××。”一个久蹲的人，猛一站起来就会感觉到眼前“火星”飞溅，但未蹲之人并未见到空中有“火星”。可见，各自以二相的感官感受来认识事物，那是无法认识真理的。因为各做各的“梦”，各自二相处理出的“梦境”，无一不是虚妄，哪有真实可谈！　　　
　　有故事讲，一狗见井水中自己的狗影便狂吠，水中狗影亦狂吠，最后激怒此狗竟冲进井中去瞋杀，结果死于非命。此案喻二相分别的认识误人不浅，无法接近真实的面目。故佛陀讲：“凡所有相，皆是虚妄（凡根、尘相对的二相认识，皆如以上举例，无一真实），若见诸相非相（按各自感官处理出来的相状，无一是客观的真实存在，而是按各自不同的处理机制，得出各自相‘对应的感受’。你看到空中‘火华’相，实非‘火华’相；猫头鹰看到的灰色世界，其实并非真是灰色的世界），则见如来（如来是指本有的面目，老子称为‘朴’）。”其实宇宙人生的本来面目并无一色一相可得，所见色相，皆是“朴散为器”而展现的相状，无一真实可言，皆是二相认识处理出的虚妄的感官感受而已！所以，《般若心经》讲：“是诸法空相”，“照见五蕴皆空”。事实上，我们所见到的一切都是建立在二相感官处理的基础之上。如果有人将见到“空中火华”的感受持久化、永恒化，他也认为空中真有“火华”存在。如果人人都有这种感受，那就当作客观真实的存在了，谁要是说这“火华”是虚幻相，不是真实的存在，那十有八九，人们会认为他神经不正常。要是现在有人说日月星辰、宇宙、众生等的“空中火华”不真实，那可就是百分之百的神经病了！因为，人人都处理出日月星辰、宇宙、众生是“真实的存在”，唯独佛陀、老子等的“圣智现量”者认为：“十方如来及大菩萨，与其自住三摩地（一相）中，见（主体）与见缘（客体）并所想相（感官处理出的相状和感受），如虚空华（空中‘火华’），本无所有。此见及缘（主、客二方面），元是菩提妙净明体（宇宙人生的本来一相的面目，哲学称为‘本体’，老子称为‘道’），云何於中有是非是（二相的极性观念中，有‘是’和‘非是’的极性表达，但在妙净明体的非极性一相中，根本谈不上有极性观念的‘是’与‘非是’等一切对待事物存在）。”所以，在老子、佛陀的一相“认识”中，证悟到了宇宙人生的本来面目和真实存在。故佛陀强调：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”老子讲：“无欲（欲者感官也，无欲是不用感官的认识状态，也就是一相‘认识’）观其妙（本质的、内核的、真实的存在状态），有欲（二相的感官认识）观其徼（非本质的虚幻现象，如梦幻泡影的相状）。”“有欲”的认识遮蔽了我们“知常”的大智慧（知常曰明），故老子崇尚一相的“无欲认识”。因此，如何让人们由二相认识进入一相的“认识”，是老子认识论中的入门关键。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
■二、“知者不言，言者不知”　
　　１、知与不知，言与不言　　　
　　懂得了上述道理，现在我们回过头来再看老子反复强调的“塞其兑，闭其门，……”的用意何在？很明显，老子是让人们从二相的“有欲认识”进入一相的“无欲认识”，以达到“抱一为天下式”。这是说，以一相的“认识”为认识的终极模式。严格地说，一相没有认识，一相时只可说是现量。事实上，究竟一相时，说现量亦是多余的。因为一相时的境界，用我们二相的思维、言说、文字已无法把握，它超越了我们现有的一切认识（二相的认识）。二相的认识已无法推测想象一相的境界了，更何况用二相的认识去证明它！所以，老子说“知者不言，言者不知。”“知者”是一相的“无欲认识”，非极性境地，用二相认识的表达工具——言说，无法表达，故“知者不言”。反过来说，凡是可以言说的，必定是二相的极性认识境界，是用语言可以表达的极性存在，根本未契入一相的“现量”地，更何况谈究竟一相的“圣智现量”呢！所以，老子说“言者不知”。　　　
　　《庄子·天道》中亦讲：“故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情（世人以二相的感官认识想掌握宇宙万有的本来面目，或绝对真理，实在是愚昧可怜啊！）。夫形色名声果不足以得彼之情（的确，从感官见到的形色、音声等根尘处理的幻化相，无法认识真实存在的面目），则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！”庄子的大智慧也肯定了“有欲”的感官认识是无法把握真理的存在，二相分别的认识无法穷究事物的本质，从而形成了二类认识的境界差异。“无欲认识”证得的现量境，“有欲认识”无法领略，故前者（知者）不屑一顾后者（言者）的浅薄无知，或者可怜后者的愚昧；而后者则以无知的狂妄嘲笑前者的迂腐不堪，甚至大加可笑地评论与笔伐。于是，造成“知者不言，言者不知”的境界隔阂。《庄子·天地》中著名的“索珠”之喻，正是对二相与一相认识的形象表达。“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使‘知’索之而不得，使离朱索之而不得，使喫垢索之而不得也，乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：‘异哉！象罔乃可以得之乎？’”这个寓言很绝妙地说明了如何求（索）得“玄珠”（宇宙万物的本体，吾我众生的自性），二相属性的“知”（“知”喻二相意识思维的代表）、“离朱”（用眼睛等感官“有欲”观察认识的代表）、“喫垢”（用语言文字来认识的代表）都无法认识宇宙的真理和吾人的本来面目，唯有“象罔得之”。“象”者相也，“罔”者无也，“象罔”者无相也，无相者一相也。可见要认识宇宙人生的真理，必须进入一相的境地，超越二相反映的认识局限，才是正确的认识论。　　　
　　《庄子·知北游》的公案中更深入地说明了“知者不言”与“言者不知”的道理。“知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：‘予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？’三问而无为谓不答也，非不答也，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问狂屈。狂屈曰：‘唉！予知之，将语若。’中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：‘无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。’知问黄帝曰：‘我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？’黄帝曰：‘彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。’……知谓黄帝曰：‘吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎�