05老子的大智慧-第27部分

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灭变化运动过程，皆在永恒常住的不生灭变化的“母体”上进行。从认识论上看，了知非极性一相的无欲观其妙，就是“既得其母”；明白极性二相的“有欲认识”和“无欲认识”的关系，就是“以知其子”，知道有欲只能“观其徼”，只能认识表面的虚假的幻化相，无法认识真实的存在和事物的本来面目。于是，转识成智，由二相的极性认识转到一相的非极性认识，从而断绝生灭的极性，进入常住妙明的非极性“玄同”，这就是“既知其子，复守其母，没身不殆”。　　　
　　３、坏识无知　　　
　　《庄子·在宥》曰：“汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘；在同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万物芸芸，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终不离身。若彼知之，乃是离之。”大凡二相认识的“识”，皆属有为，故处一相的无为，一切极性认识自息（而物自化）。忘掉你的心身存在，自然炽然二相的主客消融；抛弃你的聪明，就是转识成智（因聪明是二相执取的机巧，智慧是一相显露的妙明，二者不同），把自身和万物一样，看作是自心镜上所现的量（相），这就是“伦与物忘”。人们就是以自己身心为主体，而形成主客对立的认识。庄子的大智慧要人们将自身心看作与山川草树一样，忘掉自身存在的心识分别，像电线杆一样地处于自然界。这种观念的转变，佛法中称为“自心现量”，这是坏掉我们极性心识的巧妙操作，也是老子“和其光，同其尘”的方法，交龙文化称为“转正觉”。如同镜子中自己的影像与天地万物无异，自然就“同乎涬溟”。“同乎涬溟”者，海印三昧之谓也。如日月星辰、山川林木投影于清潭，自然归一，不受心识分别的干扰，好似“心”、“神”、“魂”荡然无存（解心释神，莫然无魂）。这是庄子大智慧的转“识”操作，以此深化，“万物芸芸，各复其根。”“根”者本体也，“胜净明心”也。因本体（“胜净明心”）是究竟一相，无二无别，无内无外，无见闻觉知（只有二相才有），故“各复其根而不知”。一相无知，有知是二相的“识”（“知见立知，即无明本”），是比量；“不知”（无知）是一相的“智”，是现量。这种坏了心识波动的“浑浑沌沌”状态，正是我人自性本具的属性，也是宇宙万物的本体。当我人归根复命时，才能契合，或显现。佛法称为始觉合于本觉，故“终身不离”，本自具有，从未丢失，只是被极性心识遮蔽，无能开显之。所以，庄子讲：“若彼‘知’之（二相极性的心识分别也），乃是离之（一相妙明的智慧隐没）。”　　　
　　三祖僧璨曰：“至道无难，唯嫌拣择。”只要坏掉极性心识的活动（拣择），大道自现当前。故古人云，一念不生全体现。“毫厘有差（一念无明），天地悬隔。”（三祖语）。有梵志持花供佛，佛说：“放下！”梵志放下左手之花。佛又说：“放下！”梵志放下右手之花。佛还说：“放下！”梵志奇怪，两手空空，还要放下，不知放下什么？吾人六根、六尘、六识的二相极性观念，死死控制着我们，使我们无法跳出“徼”的世界，进入“妙”的层次，只有统统“放下”，“损之又损，以至于无为”，才能“远离颠倒梦想，究竟涅槃”！梵志这时顿悟本心恒存，亦会佛陀“放下”的妙旨。后来，禅宗祖师讲：“唯是休歇到一念不生处，即是透脱，不堕情尘，不居意想。”放下一切极性观念，坏掉一切心识活动，便是诸佛诸祖出世的本怀。“诸佛出世，祖师西来，实无一法与人，只要诸人休歇。”这和老子“绝圣弃知”、“绝仁弃义”，同出一辙，皆是绝弃极性观念、对待心识的转“识”成“智”而已！　　　
　　４、归根复命　　　
　　由二相的认识到一相的认识，老子的论述极为广泛，也是儒释道圣人悲悯世人的本怀显现。让我们从认识论角度作一了解。　　　
　　“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”所谓的二相，就是除一相（无相也）外的一切相状之谓也。佛家讲：“凡所有相，皆是虚妄。”见相是业相，是根尘对待处理出的“幻妄称相”、“一切浮尘诸幻化相”、“乃至虚空，皆因妄想之所生起”。妄想来自心识的波动（妄动）。不同的心识波动，产生不同的相状。犹如不同的狂风（妄想），掀起不同的巨浪（幻妄称相，业相）；不同的巨浪，就是不同层次的境界；不同层次的境界，“循业发现”不同的法界（亦不同的世界）；不同的法界、世界呈现不同的事物。如：鱼的妄想业“发现”水中生存的世界，而人却“发现”空气中生存的世界；狗的妄想业闻着大便当作美味佳肴，而人则觉得臭秽不堪。总之，不管多么复杂的世界，无不是自己妄想心识的“狂风”所掀起的“巨浪”（万物之相）。要认识这一微妙深远的机制原理，非得以“无风无浪的清澈静水”作为参照，才可晓悟其中深不可测的机制（老子称为微妙玄通）。所以，老子要求“致虚极，守静笃”，达到绝对“零点”状态，也就达到究竟一相、清净本然的“不二”之态，这样才能以此为参照，了悟“二相”（二相及多相）状态的存在。犹如零度下的冰晶水，随其升温，观察水结晶的变化，开始氢键振动加剧，再加热，氢键断裂，冰晶开始融化，水分子振动加剧，依次经历消融成液体，水分子的布朗运动随温度时时相应变化，运动之相状各各不同，直到蒸发为气体。水在固、液、气三态时的各种运动变化就是“夫物芸芸”。把冰设为绝对零点状态的参照（一相），就可认识一切“二相”的其它状态。懂得了水从晶体到高度气态的变迁过程，就可知道气态水冷凝成冰的逆过程。　　　
　　同理，达到“虚极静笃”，就能知道“万物并作”的回复过程。也只有“虚极静笃”，才能真实再现其实质存在及其运动变化的“幻妄称相”，也就是“吾以观其复”。纷繁万象，归根（绝对零点也）则动止，气态水结冰，高温水蒸气自然冷凝而失去“狂动”（“归根曰静”）。宇宙万物的一切运动变化相，皆以不运动不变化的本底为体为依。变动是相对的，不变是绝对的。犹如绝对寂静虚空中展现着各种微观、宏观的运动事物，起于虚空，灭于虚空，而虚空本性不改不变，不增不减。所以，归根到静（绝对参照状态），就恢复到本底的状态属性。起于本底，归于本底，故称为“静曰复命”。“命”者，万物原本之面目也。　　　
　　５、“知常曰明”　　　
　　原本的面目，是不生不灭、不增不减、永恒常住的真实存在，其他的一切都是生灭变化，有其寿命程序的暂时存在，故知“复命曰常”。“常”并非死寂的空相，而是灵明妙性的状态，犹如镜子无物，鉴影妙性常存。佛陀称为“常住妙明”、“妙净明体”、“涅槃妙心”、“妙觉明体”、“圆觉妙心”等；老子称为“知常曰明”；哲学上称为本体。“常”是本体的状态，“明”是本体的属性。从认识论上讲，我们就要抛弃“有欲”的二相认识，进入“虚极静笃”的一相“无欲认识”。“无欲观其妙”，就是要观其“归根复命”、“知常曰明”之“妙”，这就是认识通道改变的目的所在，也就是二相“识”转为一相“智”的价值。人类最高理想的追求无过于此！！！故佛陀讲，他之所以降世，就是为了开、示、悟、入佛之知见，也就是达此“知常曰明”的目的。“明”是无上智慧之谓，佛陀称为“无上正等正觉”，儒家称为“明德”、“止于至善”。认识论上的　“根”、“静”、“命”、“常”、“明”都是一相无相的非极性状态与属性，识此、入此、契此，为转识成智，亦谓修德符道，明心见性，“明明德”。可见，儒释道三家最终皆以无上智慧为其究竟，所以三家宗旨皆可称为“智慧学”。　　　
　　要“知常曰明”，必须从认识上入手。知道“有欲”的二相认识是认识真理的方向性错误，故无法“知常”。因无法“知常”，不知道万事万物的真实存在，亦不知道万物存在的机制原理，必然无“道”无“理”，故“妄作凶”。只有入一相的“无欲认识”，才能导致灵光妙性显露。自性本具的智慧妙明开显，则一切相应的状态属性自然展现，诸如“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“没身不殆”等。“容”者含容一切，“公”者同体不异，“全”者周遍法界，“天”者无所不能，“道”者独一无二，“久”者无量寿，“没身不殆”者究竟涅槃。　　　
　　同样的道理，佛陀表述为：“净极（虚极静笃）光通达（‘知常曰明’），寂照（妙明智慧开显）含虚空。尘垢（识心）应念消，成圆明净妙，明极即如来”。“生灭既灭，寂灭现前（‘静曰复命’）。忽然超越世出世间（‘归根复命’），十方圆明（‘全’、‘天’），获二殊胜：一者，上合十方诸佛本妙觉心（‘知常曰明’），与佛如来同一慈力（‘容’）；二者，下合十方一切六道众生（‘全’），与诸众生同一悲仰（‘公’）。……与佛如来同慈力故，令我身成三十二应（‘天’），入诸国土。”“殊不能知，生灭去来（‘夫物芸芸’），本如来藏，常住妙明（‘知常曰明’），不动周圆（‘公乃全’），妙真如性＇知一切运动变化的二相，皆是以‘根’、‘静’、‘命’、‘常’、‘明’一相之体（如水）所起之波浪（二相），知波水一体，波不异水，水不异波，才可谓真‘知常曰明’。＇”　　　
　　“善男子，彼之众生（‘夫物芸芸’），幻身灭故，幻心亦灭（‘万物并作，吾以观其复’）；幻心灭故，幻尘亦灭（观其复）；幻尘灭故，幻灭亦灭（‘观其复’）；幻灭灭故，非幻不灭（归根复命）。譬如磨镜，垢尽明现（‘复命曰常，知常曰明’）。”“一切诸众生，无始幻无明（‘夫物芸芸’），皆从诸如来圆觉心建立（从‘根’、‘静’、‘命’、‘常’、‘明’的本体上现出幻妄相）。犹如虚空华，依空而有相。空华若复灭（‘各归其根’），虚空本不动（‘归根曰静，静曰复命’）。幻从诸梦生，幻灭觉圆满（归根复命、‘知常曰明’、‘容’、‘公’、‘全’、‘天’、‘道’、‘久’），觉心不动故（‘寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆’）。”“见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死（‘夫物芸芸’）。若能远离，诸和合缘及不和合（‘吾以观其复’，归根复命也），则复灭除诸生死因（‘复命知常’）。圆满菩提，不生灭性，清净本心，本觉常住（‘知常曰明’、‘容’、‘公’、‘全’、‘天’、‘道’、‘久’等）。”“所谓离识想故（‘各复其根’），无有一切虚伪之相（‘夫物芸芸’皆虚伪相，当虚极静笃时，归根复命时，无一幻化相所存），毕竟常恒，不变不异（‘常’、‘久’），……又彼无分别实体之处，从无始世来，具无量功德自然之业（‘知常曰明’、‘容’、‘公’、‘全’、‘天’、‘道’、‘久’）。”　　　
　　归根复命是去极性的过程，“知常曰明”是明心见性的顿悟现象。所以，“虚极静笃”、“归根复命”、“知常曰明”，是二相的“聪明”转一相智慧的认识过程。　《庄子·在宥》　也讲：“万物芸芸，各复其根。各复其根而不知（入究竟一相，无二相之感知），浑浑沌沌，终身不离（唯道是从，‘久’，‘没身不殆’）。”《庄子·人世间》曰：“瞻彼阕者（归根复命者），虚室生白（心地虚极静笃，‘静极光通达，寂照含虚空’，‘知常曰明’），吉祥止止（‘常’、‘明’、‘容’、‘公’、‘全’、‘天’、‘道’、‘久’、‘没身不殆’）。”　　　
　　６、从有我入无我　　　
　　庄子讲的“若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。……故圣人将游于物之所不得遁而皆存。”“藏天下于天下”，这正是佛家讲的始觉合于本觉，老子讲的“唯道是从”。只有修德符道，才契“恒物之大情也”。要想“没身不殆”、不生不灭，必须要“游于物之所不得遁而皆存”。只有无量无边的实相本体（道），才“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，其它一切有限事物无一不在周转循环的生长成亡中而有“殆”！是故古今中外的大圣哲人皆在追求“常”