05老子的大智慧-第28部分

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不殆”，其它一切有限事物无一不在周转循环的生长成亡中而有“殆”！是故古今中外的大圣哲人皆在追求“常”而“明”的究竟涅槃，佛陀称为阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）。认识论上，从极性认识到非极性认识，亦终归此目的。所以，庄子主张“故圣人将游于物之所不得遁而皆存”的不来不去、不生不灭之境地，自然“久”而“没身不殆”。　　　
　　同理，庄子还表达为“夫大壑之为物也，注焉而不满（不生，不增），酌焉而不竭（不灭，不减），吾将游焉。”（《庄子·天地》）“大壑”者，实相本体也，道也，究竟涅槃也，故大壑不生不灭，不增不减。庄子反复让人们追求“不得遁”（不来不去）、不生不灭的境界，这和佛陀的主张同出一辙。归根复命，“知常曰明”，知“常”、“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“久”、“没身不殆”，是人类认识史上的灯塔，也是人类文明终极的体现与归宿。因为，这是佛陀、老子、庄子等这些圣哲大智慧超人的深邃认识（圣言量）。“大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之。尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方，挈汝适复之挠挠，以游无端，出入无傍，与日无始。颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。”（《庄子·在宥》）“故余将去女（我将离你而去），入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光（无量光），吾与天地为常（无量寿）。”（同上）具有超人智慧的“大人”（圣、贤、佛），他们是不请之友，以大慈大悲之心，游化人间，如形影不离、声响相随一样度化众生，这就是“有问而应，尽其所怀，为天下配（为一切众生服务）”。这样的“大人”，处于无生无灭（处乎无响。无响者，无起也，无生也，自然无灭）的境地，不受时空限制（“行乎无方”），大愿无尽，度化众生不厌生死（“挈汝适复之挠挠”），目的是带领众生进入非极性的世界（“以游无端”）。非极性状态无量无边（“无端”、“无傍”）、无始无终（“与日无始”）、无形无象（“颂论形躯，合乎大同”）、究竟一相（“大同无己”）。究竟一相的境地，怎么有“我”呢？　有“我”就成了二相。既然是无我的究竟一相，怎么能有有限的“有”存在呢（“无己，恶乎得有有”）？有“有”就是二相的极性世界。“睹有者”，还是未达究竟一相，或究竟涅槃的果位修行者（昔之君子）；“睹无者”，是达究竟一相，或究竟涅槃的圣人，这样的圣者是无量寿（“天地之友”者，与天地同寿）。圣哲从认识上二相归一相，目的就是从极性世界转到非极性世界，从有限转化为无边，从差别进入大同，从小我到大我，大我无我，无我才是原本之“我”（大同而已）。这就是老子讲的“常”、“明”、“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“久”、“没身不殆”的追求价值。　　　
　　７、演化与回归　　　
　　“性修反德，德至同于初，同乃虚，虚乃大，合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏（无机心、无识心），是谓玄德，同乎大顺。”（《庄子·天地》）老子曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。”“根”、“静”、“命”、“常”、“明”乃宇宙众生的本体之属性，万事万物的本源原本如此。但因吾人一念无明“无极而太极”，清净本然的“常”、“明”荡起了一缕波动，犹如无极圈中现出“∽”线，形成波峰、波谷的振动，于是从无极的非极性化为太极的隐极性。这就是佛陀讲的“性觉必明，妄为明觉，觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能，无同异中，炽然成异。”（《楞严经》）“性觉”者，无极非极性态的“常住妙明”也（老子称为“常”、“明”）；“必明”者，本具之性也；“妄为明觉”者，一念无明妄动（无极中出现“∽”线）；“觉非所明”者，“不了（不明白）法界一相”；“因明立所，所既妄立，生汝妄能”者，“自心取自心，非幻而成幻”也，无极而太极，“∽”线分成阴阳两半的隐极性；“无同异中，炽然成异”者，从非极性演变到隐极性，“晴明空”变化为“晦昧虚空”，“如来藏”成为“阿赖耶识”。于是，产生三细（转相、现相、业相）六粗（智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相）的演化历程。老子把顺演的过程用“失道”、“失德”、“失仁”、“失义”、“失礼”来表达。“既知其子，复守其母”，“用其光，复归其明”，知道演化失去了道的“根”、“静”、“命”、“常”、“明”的属性与状态，因此，老子主张“复归其明”，“复守其母”，“大丈夫”不安处于“六粗”［失仁、失义、失礼的粗极性（薄）状态］的下劣境地（五浊恶世），而要居于“道”、“德”层次的太极复无极（厚）的无漏涅槃状态。要回归逆返，这就是庄子说的“性修反德”。修德符道了，就是“德至同于初”，也就是“归根复命”，佛家称为转阿赖耶识成“大圆镜智”，转八识为白净识。这些逆反回归的过程，正是认识论上破“识”显“智”的过程，也是二相极性归一相非极性的过程。识心的二相“有欲认识”得到转变，一切纷杂万象（夫物芸芸）自然消亡（挫锐解纷），识心休歇，必然虚极静笃，归根复命，“同乃虚”。“虚”则没有二相的极性分割，无心识意的“Ｓ线”波动；无波动则无起伏不平的界相划分，自然一相无边无量（虚乃大）。无相为虚，无垠乃大，“虚”、“大”则能“唯道是从”（合喙鸣）。于道不二，庄子称为“喙鸣合”。逆返回归达到“同于大顺”，“是谓玄德”，证究竟涅槃，居“不二随顺”，表达为“与天地相合”。可见，一切大智慧的圣哲，皆以劝人归根复命为己任。　　　
　　儒家讲“穷理尽性，以致于命”，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”；“致中和”；“唯天下至诚，为能尽其性”；“自明诚，谓教”；“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，亦是以回归溯源，寻根返本为其宗旨。佛陀说，他为一大事因缘才降于世，那就是要人人开示悟入佛之知见，要人人成佛，成觉行圆满的圣人。成佛就是始觉合于本觉，仍是回归于本具的妙净明体，事相上佛经称为“寂光净土”、“一真法界”、“安养无为界”、“极乐世界”。“有欲观其徼”，处于二相极性认识的人，只知道道展现的表面表象，只追求眼前蝇头小利（前识者）。于是总被如梦如幻的“徼”（道之华）所迷惑（愚之始）。二相的极性认识导致坚固的极性观念，使人们无法脱出自织的茧缚，成为刚强难化的众生。这样的人，只有“有欲”的认识通道，因而也只能“识”“道之华”，不能知“道之本”，故与“根”、“静”、“常”、“明”的宇宙本体无缘。圣哲们鼓励“大丈夫”要回归逆返，战胜自我，转二相之“识”为一相之“智”。“大丈夫”依般若波罗蜜多，“照见五蕴（色、受、想、行、识）皆空”。“大丈夫”要“心无挂碍”，“无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”“大丈夫”“处其实（‘无欲观其妙’，入‘根’、‘静’、‘命’、‘常’、‘明’之境），不居其华（不强化“有欲认识”通道，不安居于‘徼’，不认幻为实，不认假为真），故去彼（去六粗，去极性，去识心识念，不被‘徼’所迷，不被芸芸万象所惑）取此（取无上菩提，证究竟涅槃，归根复命，“同乎大顺”，契清净本然、常住妙明之境）”。　　　
　　８、返朴归真　　　
　　“知其雄，守其雌，……复归于婴儿。知其白，守其黑，……复归于无极。知其荣，守其辱，……复归于朴。”（《二十八章》）雄雌、白黑、荣辱等代表了极性世界的一切极性属性。吾人失道、失德后，进入了极性的世界状态，故起心动念，言谈举止，无不是极性观念，无不是极性的作为，真可谓处在极性世界的汪洋大海之中，除了满脑子的极性对待观念，别无他有。因而只得在“反者道之动”的极性运动中周转循环，自觉不自觉地受极性规律的驱使，导致无穷无尽的生老病死的烦恼和痛苦。而这，都是由二相的极性分别带来的。　　　
　　故此老子要人们“复归于婴儿”、“复归于无极”、“复归于朴”。“婴儿”喻无分别的至诚之直心。直心是妙明真心的自然流露。婴儿无有极性的分别识念，无善恶美丑之情，无雄雌黑白之分，无荣辱安危之虑，无上下大小之别，无远近久暂之忧……。可见，吾人只要没有任何极性心识的干扰，自然如婴儿之憨直。俗言道：“小儿口中讨真言”。有爷爷问小孩：“想爷爷吗？”“想！”“想爷爷的什么？”“想爷爷的罐头。”这里没有虚伪诡诈，没有矫揉造作，婴儿直露心扉，可谓无知、无聪、无识，但这正是难能可贵的道德属性。所以，老子反复用婴儿之憨、之愚、之直、之昏、之朴、之敦来表示大道所具的状态和属性。如“我愚人之心也哉，沌沌兮”，“敦兮其若朴”，“我独昏昏”，“我独闷闷”，“道之出口淡乎其无味”，“常使民无知无欲”，“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”婴儿之愚，是纯朴善良的至善之心，至诚之态。因不具有识心分别的极性认识，才显得真诚可爱，天真无邪。这是大道所具有的无私、无欲、无为、自然之美！所以，老子要人们脱离“察察”机灵之识心、“昭昭”聪明之分别，“非以明民（不坚固百姓的极性观念，而是要淡化其分别识心，非强化‘有欲认识’而聪明），将以愚之（使之回归婴儿之纯朴，转识成智，不狡猾诡诈，成就无私无欲、无为自然的道德属性）”。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
三、识与智　
　　１、坏识之“愚”　　　
　　现在的人不能理解大智慧老子“非以明民，将以愚之”的慈悲之心，也不能理解老子的近虑远忧。你看，从广播、电视、广告、光盘、音响、图书等一系列现代化手段，极尽“明民”之能事，导致争贪夺抢之“明”，唯利是图之“明”，毫无公德之“明”。从鲜廉寡耻到无廉无耻，从不顾他人到极端自私自利，从投机取巧到损人利己，都是违背老子的教导而“明民”的结果。于是，世风日下，人心浇漓，社会动荡，世界不宁。人们若能体悟到老子的本意，才能理解老子“复归于婴儿”、“将以愚之”的超人大智慧！　　　
　　孔子曰：“民可使由之，不可使知之。”这和老子“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，是同一道理。“使由之”是指要解脱百姓的二相极性观念之束缚，要教化百姓认识“有欲认识”方法不对，放纵感官享乐不对，不要极化人们的“有欲”之本能，“使民心不乱”。人们不能解脱自在，在内因而不在外因，是自己作茧自缚，非他人与之。典型的公案就是禅宗二祖的悟道过程。慧可用断臂的代价来求达摩安心。达摩说，拿心来，让我给你安。慧可觅心了不可得，找不着这个不安的心。正因为找不着不安的心，达摩说，我已经给你安好了。慧可言下大悟，成为禅宗二祖。可见束缚吾人的是我们自己没有“解脱知见”。故圣人教化天下，是给天下人以解脱方法与智慧，而不是俗解的要愚民，要百姓听话。不极化二相分别的心识，不坚固“有欲”的认识通道，不放纵六根趋外攀缘，百姓才能解脱自在（由也），才可脱离由“知”和“明”的（识心也，极化也，二相坚固也）的“有欲认识”而造成的烦恼和痛苦。　　　
　　再看，当今有不少人虽富有贵达，但内心的烦恼痛苦却解除不了，甚至比百姓还苦恼。有的富翁、歌星、政要，就是不能“使由之”、“愚之”而自杀寻短。所以，圣人化民，将百姓从有欲中解救出来，入无欲的自由解脱，庄子称为“逍遥游”。孔子讲的“君子求诸己，小人求诸人”还是同一精神。君子内求，破除趣外奔逸的二相执取和根尘相对的攀缘心，不被外物所转。“内求诸己”，达到能转外物，这就是孟子讲的大丈夫（富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈）。“小人”者，极化“有欲认识”者也。小人二相坚固，随外境而转，“心本无生因境有”，外境怎么变，其心就怎么转，故不得自在。所以，圣人