05老子的大智慧-第37部分

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的“现量”之境。正因为他们处在甚深般若的状态，自住无量三昧的现量“观察”中，将其真实可靠的现量传递给人间，这是真理的语言相，将此语言相称为“圣言量”。我们凡夫证不到“圣智现量”，但可从圣者的“圣言量”中得到启发，受其引导，经闻、思、修的程序，自得证实“圣言量”不虚。古今中外，代代的大丈夫们踏“圣言量”的足迹，自证到“圣言”之境。所以，“圣言量”的真实性不依“世智辨聪”的怀疑不信、打击诽谤而寿终，反而续圣贤慧命代不绝人，更何况不乏其人。　　　
　　知道了比量、现量、圣言量的关系，我们就会明白，比量充其量就是“聪明”。“聪”者，耳敏，“明”者，眼锐。“聪明”是耳目识别的灵敏。故二相“有欲认识”的聪明不出比量的范围，因而“聪明”突破不了极性观念和极性认识的束缚。所以，现量及圣言量，不能亲证，不经人开导，再聪明是无法理解的。有一从小聪明出众的高才生，到他取得了博士教授后，认为科学、哲学之路不契真理之道，转而研究道教经典。后经人介绍来交流一些问题，果然“聪明”，对我让他思考的问题，他耻于提示。但怎么使水晶球上没有影像这个问题，却几天未得答案。我给他说，佛法无人讲，虽慧不能知，他才感受到佛法深如海。虽然这人聪明，但始终在比量中，无法领略现量境。而般若智相反，那是现量的智慧，是大智慧，非比量的聪明所知。如“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。若不是历代证悟者深入现量，要从比量中的聪明去理解其内涵，那是不可想象的。　　　
　　“尔时，世尊如是逆顺入诸禅已，普告大众：我以甚深般若，遍观三界一切六道，诸山大海，大地含生，如是三界，根本性离，毕竟寂灭，同虚空相，无名无识，永断诸有；本来平等，无高下想；无见无闻，无觉无知；不可系缚，不可解脱；无众生，无寿命。不生不起，不尽不灭；非世间，非非世间，涅槃生死，皆不可得；二际平等，等诸法故。闲居静住，无所施为，究竟安置，必不可得；从无住法，法性施为，断一切相，一无所有，法相如是。其知是者，名出世人；是事不知，名生死始。汝等大众，应断无明，灭生死始。……复告大众：我以摩诃般若，遍观三界有情无情，一切人法，悉皆究竟无系无缚０，无解脱者；无主无依，不可摄持；不出三界，不入诸有；本来清净，无垢无烦恼，与虚空等；不平等非不平等；尽诸动念，思想心息，如是法相，名大涅槃。真见此法，名为解脱；凡夫不知，名曰无明。……复告大众：我以佛眼遍观三界一切诸法，无明本际，性本解脱，于十方求，了不能得，根本无故，所因枝叶，皆悉解脱。无明解脱故，乃至老死皆得解脱。以是因缘，我今安住常寂灭光，名大涅槃。”（《大般涅槃经》）　　　
　　这一段佛陀讲的是三个不同层次的“现量境”的表达，我们可从中领略到佛陀以不同三昧入不同现量境的情况。首先，佛陀入“甚深般若”，观到三界六道主客境界，“毕竟寂灭，同虚空相”，“永断诸有”，“断一切相，一无所有”。这种“现量境”，比量是无法知道的。只有到“甚深般若”的三昧境地，才可知本无一相，一无所有。焉有主客内外之相呢？！更何况是日月星辰、山河大地、宇宙众生！只有证到甚深般若之人，才真正理解“凡所有相皆是虚妄”的真实含义。吾人所见的主客内外一切之相，也是我们共处在“甚浅般若”中所见到的现量境（只要对所现境不二相分别的话，就是现量）。现在我们感官面前的外境，以及我们自己的心身等三道境，都是“循”我们业妄的信息结构所展现出来的幻妄相。比我们人业妄重的众生所展现的三道境就更低下了，比如蛆发现大便可能是它的大城市，但对人却是秽物。　　　
　　佛陀讲，各类众生在各自业妄的信息结构的处理下，展现出各自的“应所知量”。唯有佛陀入“甚深般若”时，其所现的现量才是超越其他众生所现之量的真实“存在”！能知本无一物、“一无所有”的现量事实之人，“名出世人”（将后再不会展现三界世间之相了）；否则，因未认识到“本无所有”现量机制的智慧，没有“涤除玄览”上的业妄信息结构，仍“循此业妄”，展现三界六道的主客现象（现量）。　　　
　　当佛陀入到“摩诃（大）般若”境地时，观到三界一切有情无情，“悉皆究竟无系缚者，无解脱者”，“不出三界，不入诸有，本来清净，无垢无烦恼”，“尽诸动念，思想心息，如是法相，名大涅槃”。可见在“摩诃般若”所现的“现量”中，“动念”、“思想”的心都息灭了，进入了无动、无念、无思、无想的“大涅槃”现量。“真见此法，名为解脱。到达此“现量”境时，断了尘沙惑，名为解脱。前一现量为“名出世人”，但出世人不一定究竟解脱。破了我执的业妄，断了见思惑，不一定破了法执的业妄，未断尘沙惑，故不究竟解脱。　　　
　　当佛陀以佛眼遍观三界一切诸法时，现量的层次更深更细微了，观到“无明本际，性本解脱”，“所因枝叶，皆悉解脱”，这是佛陀给我们展现断了“无明惑”的“现量境”。断了无明惑，就入了“常寂灭光”之大涅槃。断了三惑时，所现“现量”不同，这是比量无法认识的。比量只能认识它那境界中所现事物的表面现象。我们先要明白比量所见的现象，不是常寂灭光的究竟实相，都是各自循业发现的应该所知道的“现量”，并且这些“所知量”都是实相本体所现的业妄相（凡所有相皆是虚妄，“皆如梦所见”，“实无外事”，“皆依无明识梦所见，妄想作故”）。了解这一点，我们就能理解“一切法毕竟无体，本来常空，实不生灭故。如是一切法实不生灭者，则无一切境界差别之相，寂静一味，名为真如第一义谛”。所以，比量是不真实的；即使是现量，业相现量亦是虚妄相，只是不陷入比量的无明中受其欺蒙，得智慧知见。直到破了三惑的“常寂灭光”现量时，才是宇宙万物本体的真实现量。　　　
　　５、“道”是绝对的　　　
　　对这些自然界的甚深规律、微妙之法、究竟“存在”，非入无欲的认识是不能认识的，非以主客合一的认识状态是无法了解的，非以现量的一相观照是证不到的，非转识成智是不能完成的。所以，从相对真理到绝对真理的认识过程中，我们先要认识老子的认识、佛陀的认识、庄子的认识、伏羲的认识、孔孟的认识、列子的认识等，才能体会到圣贤大智慧的宝贵之处。以此，或许能知其大圣们的一点点真实信息。否则，毋容置喙，免贻误后人，自造无边业果，更何况是无知有意而诋毁，那就更不堪设想了！　　　
　　有了这些认识，我们再来看《老子》第一章中的“道可道，非常道。”道是老子所证的甚深现量境。当老子观到此现量时，将此现量表达为“有浑成之物”存在（指老子证浑沌未分的现量），比天地还早。这与佛陀在“甚深般若”所观的现量一样，三界六道，日月星辰，诸山大海，大地含生，断一切相，一无所有，焉有天地之相呢？（天地指物质的世界，是物质世界的总称。）　　　
　　“天地者，形之大者也。”（《庄子·则阳》）　　　
　　“有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。”（《庄子·在宥》）　　　
　　庄子说的“大物”，有点像老子说的“浑成之物”。“有大物者，不可以物。”“大物”不是有限的具体之物，名物而实非物，但却能化生万物，这就是实相无相（“物而不物”）无不相（“故能物物”）。“大物”虽与具体有形有状之物不同，是“无物之象”，“无状之状”，但可以“为天下母”产生万物，所以庄子说“故能物物”。明白了证到了实相无相无不相（明乎物物者之非物也）的境地，不只可治天下百姓，还可十方世界不动周圆（“出入六合，游乎九州，独往独来”）。于实相本体（大物）相契之人（唯道是从之人），是证悟得道的圣人，庄子称为“至贵”之人；佛陀称为证了无上菩提者，得阿耨多罗三藐三菩提者；老子称为“微妙玄通”，“不为而成的圣人”。“至贵”之人是掌握了绝对真理之人。“能物物”的“大物”是属绝对真理的现量界，而“大物”产生的“物物”是属相对真理的比量界。老子说，“先天地生”，“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”。这些现量，说明了老子已证到实相的境地了。“寂兮”，是实相清净本然的属性；“寥兮”，是实相周遍法界的属性。“独立而不改”，是实相的唯一性、不二性、绝对性。佛经称真如不生不灭，不变（不改）随缘，“一切法无不从此法界流，一切法无不还归此法界”，但不增减。“周行而不殆”者，是实相的常住性，随缘不变性，“用之不勤（尽）”，“动而愈出”，真空妙有性。犹如三维坐标的原点，看似只在原点处为零，实则处处相对正负数相消为零（－１＋１＝０，－∞＋∞＝０）。原点可产生一切数（道可生一切法），“一切无不从此法界流”，故称为“天地母”。　　　
　　老子对此“现量”，无法表达，也无名可称（因万物皆极性，故有名可称；唯此现量是非极性，故不知其名），但为了与众生交流表达，只好勉强“字之曰道”。不可名而名为“强”字之，“强为之名”。但凡有名者，皆属极性比量也；现量一相非极性，故无名。“强为之名曰大”者，非极性的实相大而无外，周遍十方，不动周圆，无边无际。这种“强为之名曰大”，非常清楚非常真实地表明了老子所证实的现量境。唯证到此究竟处，才能观照到道的周遍性。道无处不在处处在，这一“大”字涵盖着老子现量境的真实“感受”（是无法表达的表达）。证到绝对的、真实的、唯一存在的、产生万物而“用之不勤”的、独立而不改的状态与属性，是非极性的不可名状之现量。“说是一物即不中”，故强名之曰道（曰大）的非极性现量，是不能用极性比量的思维、语言来表达的，“言语道断，心行处灭。”但要给只有比量极性观念的人交流表达，还得“道”（言说），但一“道”便成比量，不对应所证的现量了，故称“非常道”。道本无名（不可得名），因是绝待之“物”，一相无相，起名安字，必成二相。既称为一相的、绝对的，谁能给它起名，有谁给它起名？它和命名者不成二相了吗？！　　　
　　庄子曰：“既已为一矣，且得有言乎（既然为唯一，怎么能用语言描述呢）？一与言为二（有言，现量成比量了，一相成二相了）。”（《庄子·齐物论》）所以，“名可名，非常名”。凡“可名”，皆是比量。有名皆不实，是相对之名，而“无名”才是“常名”，真名无名，无名才是大名。因道独有不二，不可名，不能名，名之则非一成二，失去了“独立而不改，周行而不殆”的属性，故老子说：“绳绳不可名。”“无名”是真实现量之名。“无名”的唯一现量（真如），是宇宙万物的本源。真如不守自性，遇缘则变，但虽变却独立而不改。犹如镜之鉴物，随外物而镜之现影，但虽现影而镜体不变。故老子喻为不死（不生不灭）之“谷神”，为产生天地万物的玄牝之门，故“无名”为“天地之始”、“天地之根”。　　　
　　“有名”者，从非极性到隐极性的非极性态也。“无名”是绝对的非极性，而“有名”则是负阴抱阳的隐极性的非极性；“无名”可喻之为处女，而“有名”则可喻为孕妇；“无名”是天地万物的始源、本源，而“有名”则是孕育成熟的胞胎、种子。要认识不可道不可名的非极性实相的“道”，二相分别的“有欲认识”是无法领略其现量境（妙）的，故只有“常无欲”（甚深般若，甚深三昧）的状态，才可证到真如实相的现量境（才可观其妙）。因此说，二相比量的“常有欲”认识通道，只能观察到“循业发现”的“应所知量”（虚幻不实的变动不居的极性事物之量）。极性的世界中，一切现量都是业妄现量，而业妄现量皆是虚妄之相（凡所有相皆是虚妄）。故“常有欲”只能观其业妄现量的非实相之“徼”，观不到圣智现量的真如实相之“妙”。　　　
　　老子在这一章将相对真理和绝对真理表