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05老子的大智慧-第54部分
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此种“无欲”的认识状态，非处一相之非极性态不可，非破除极性观念不可，非突破极性思维不可。因为“所（极性）立照性亡（极性立则一相妙明性亡）”。一旦极性观念（极性思维）干扰，就不能显现一相的“圆澄”、“觉性”（“知常曰明”之“明”也）。因极性分割，一相妙明觉性消亡，故必须突破思维，开显自性（圆澄觉性），方可“观其妙”。所以，二相的感官认识，全是极性分别。这种认识愈坚固，一相妙明就愈封锁，故认识就愈局限、愈具体，愈失去了整体把握。犹如见树叶之细胞，不见大树四季枯荣之变化。所以，老子说：“其出弥远，其知弥少。”俗言道，“学海无涯”。以“为学日益”的“有欲”认识来认识世界，认识得愈多，不认识得亦随之增多，其结果是永无了悟之日。故圣者不主张以“有欲观其徼”来认识世界，而是提倡“无欲观其妙”以了究真理。故老子曰：“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”损减极性污染和分割，达到圆澄圆妙时，“一念不生全体现”，一切明彻自见。惠能就是这方面真实的例证。
所以，二相感官认识愈多，一相的“无欲”认识就愈少。如果固执二相认识而排斥一相的“无欲”认识，就陷入永不能自拨的认识泥潭，就成佛陀称为八难之一的“世智辨聪”。“世智辨聪”者和三恶道、聋盲喑哑一样可怜。但处于“世智辨聪”之人，却自视聪明，以为圣者之作为主张皆是迷信、神话，于是他再也无法涉入圣境了，何不惜哉？！
明白了佛陀的大智慧，就可知老子讲的深奥道理。“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。”（《十五章》）“涤除玄览，能无疵乎？”“明白四达，能无知乎？”就是入“无欲”的认识状态；“致虚极，守静笃”，“归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”，就是“损之又损”的操作和过程；“知白守黑”等就是泯灭极性的方法；“和光同尘”，“是谓玄同”，是二相归一相的操持；“化而欲作，吾将镇之以无明之朴”，就是对一相状态的保任，也是直指妙心的顿悟法门；“为无为，事无事，味无味”，“欲不欲”，“学不学”，都是破除极性、突破思维、开显自性的修持。老子认识到“无为之有益”，故“常使民无知无欲”，“非以明民，将以愚之”，以入“无欲”认识的状态。达此认识状态，就能“不行而知，不见而名，不为而成”，这正是佛陀讲的“无作妙力，自在成就”，和老子的“无为无不为”完全一致！
《列子》中讲：“不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，内外尽矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同也。心凝形释，骨内都融；不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已，则理无所隐矣。”（《列子·仲尼》）清除了是非、人我、内外等极性观念，彻底破除了极性观念，则出“六根互用”的功能（破五阴后才显）。此时，心、身、世界、思维、言说，均“齐物”为一相，无阻无隔，自是一相妙心呈现，“则理无所隐矣”，一切宇宙万物之事理，大彻大悟。“如是法门（断除五阴极性），先过去世，恒沙劫中，微尘如来，乘此心开，得无上道。识阴若尽，则汝现前，诸根互用（如列子说：“眼如耳、耳如鼻、鼻如口、口无不同矣”），从互用中，能入菩萨金刚乾慧，圆明精心（一相妙明真心），于中发化，如净琉璃，内含宝月。如是乃超，十信、十住、十行、十回向、四加行心、菩萨所行金刚十地，等觉圆明，入于如来庄严海，圆满菩提，归无所得。”（《楞严经》）可见老子所说的“不行而知，不见而名，不为而成”的境界非常精深了。
“玄德深矣、远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”（《六十五章》）突破思维，破除极性阻隔，六根自是圆融的“一精明”。本来“一精明”具足六根之功用，因其极性极化而功能专有化，各司其职，不能互用，成为阻隔状态。现在要破除极性分割，突破制约障碍，开显自性妙明，恢复诸根互用之本来，这是何等伟大的事业，是“软件文明”的开启和显现！佛陀讲：“明妄非他，觉明为咎，所妄既立，明理不逾。以是因缘，听不出声，见不超色，色香味触六妄成就，由是分开见闻觉知。”（《楞严经》）“元依一精明，分成六和合，一处成休复，六用皆不成。尘垢应念消，成圆明净妙，余尘尚诸学，明极即如来。”（同上）由一念无明（觉明为咎），极性发始，能所相对，一相妙明之遗失。于是，原本六根互用之一精明，变成相互阻隔的六根专用，成为眼只见色，耳只听声的专门官器，这就是吾人的“见闻觉知”的感官功能，从而失去了妙明顿现的“无作妙力”。现在要回归本源，返朴归真，就必须突破极性思维的桎梏，才能开显非极性的妙明功用。
《列子》中讲：“在己无居，形物其箸。其动若水，其静若镜，其应若响，故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心；欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所；亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近，唯默而得之，而性成之者得之。知而亡情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也。虽无为而非理也。”（《列子·仲尼》）“在己无居”，就是不执著“有我”。要突破思维极性，最坚固难破的就是“我执”了。一切极性观念的形成，都是以“我”的执著而形成的。有了“我”的极性观念，主客、内外、人我、是非等的二相识心分别就坚固难化，由“我”引出了无穷无尽的烦恼和愚痴，使吾人陷入痛苦的深渊，堕入无明迷惑的昏昧之中。但吾人自先天带来的这种坚固“我执”的信息结构自然而然地展现，习气习惯导致不能认识其本来，还当成自然属性；更由“我执”信息结构的业力作用，顽固地阻挠极性思维的突破，形成开显自性首当其冲的障碍。所以“在己无居”的破除我执，成为一切圣者共同的主张。佛家的修持，主要先破“我执”，达“我空”后，见思烦恼（贪、瞋、痴、慢、疑）断除，就已能了脱分段生死，不受后有。可见破除“我执”是破除极性的根本障碍。故要从破除“我执”的思维极性入手，二相归一相，达到泯灭极性。
《列子》中讲，只有达到“我空”，主客消失后，自然就处于自心现量的境地。这时，自身（形）与外境（物）不分，都犹如镜像水月般平等自现（“形物其箸”）。这种主客一体的现量境界现于心地，刹那不停地在变化（如电影屏幕的现量一样，连续展现），犹如流水一样自然呈现，相续不断（“其动若水”）。在未变化的每一现量间，犹如镜中现像一样（“其静若镜”）。吾人妙明真心，远胜镜子（称大圆镜智），主客内外三道境（妄心、幻身、物相）现于妙心，就如声之于响一样灵敏准确（“其应如响”）。自心所现物量，是“道”随缘所变现的。道无形无相，本来无一物，但妙心随极性妄念自如变现出各种相状。犹如镜体本无一像，但随外境而现出各种影像，镜体成镜像，见镜像即知是镜。所以，凡吾人妙心中所现主客一切“形物”，即要知是“道”所变现的幻化相（“故其道若物者也”）。虽则“道”不异物，物不异“道”，但循业现成物相，已违“道”无形无相之本体状态，亦违“道”无阻无隔的究竟一相之属性，这就是“物自违道”，成为有形有相之体，界相阻隔，不通不畅，失却一相不二之性。但究其实质，一切形物当体皆空，以“道”为体，依“道”而幻现，故称“道不违物”。禅宗大师洞山良价对“物自违道，道不违物”有深刻的证悟，其偈曰：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠（道）今正是我（“道不违物”），我今不是渠（“物自违道”）。应须恁么会，方得契如如。”（《景德传灯录》）明白此理者（“善若道者”），不用“有欲”认识通道（耳、目、身、意等感官系统）去认识“道”的存在。若六根外驰，用感官认识（“用视听形智以求之”）“道”的属性状态，那是方向性的错误（“弗当矣”）。因为“有欲”（感官）只能观其“道”所现之形物（“徼”），而不能观其“道”之本质（“妙”）的属性状态。
“道”无形无状，无前无后（“瞻之在前，忽焉在后”）。起用时（循业现形物相时）无处不在，周遍法界，不起用时（无业因时），清净本然，“寂兮寥兮”，了无一物一相，无处可寻，这就是“废（不起时）之莫知其所”。有心（有极性观念者）、无心（无极性识心者）皆是“道”的起用（相用）。虽有极性妄心（有心者），但不能使“道”远离（妄非有心者，所能得远）；虽无极性观念（无心者），亦不能使“道”靠近（“亦非无心者所能得近”）。这就是禅宗所讲的，“迷时找也找不见，悟时推也推不开”。一精明所分之见性，与根尘识皆无关，不是根，不是尘，不是识；非从空来，非从根来，非从尘来，非从识来，本如来藏妙真如性，妙性中无有根尘识三道境，故三道境全是妙性循业的变化相。故见相见性，要真见，要知三道境本幻，“凡所有相皆是虚妄”，皆显妙性之存在也！列子曰：“用之弥满六虚，废之莫知其所。”（《列子·仲尼》）妙性常存（“非有心者所能得远，亦非无心者所能得近”）只因众尘隔阻，借窍才能显出一点妙明。直至破了五阴，一精明性全显，六根才能互用。
如何得“道”？“道”本不存，无心缘相（不动心识，心行处灭），无文字相，无言说相（言语道断）。故只有突破思维极性、破除极性心识、无丝毫心波动荡（默）、自入三昧而得无生法忍、首楞严大定者，才能与“道”相契（“唯默而得之而性成之者得之”）。“善能分别诸法相（知），于第一义而不动（忘情）”，能“无为而无不为（能而不为）”者，就是“同于道者”的“真知真能”。破除二相极性的心识分别，开显“道”一相的无欲无知（“发无知”，“知”是二相的认识，“知见立知，为无明本；知见无见，斯即涅槃”）。开启了一相“无知”的认识，哪还有二相的情欲呢（何能情）？同理，开显“道”无能无所的一相，“能”无用武之地（只有二相才可使能为，故为“发不能”），何能有作有为呢？“道”虽无作无为，但非是土石、尘埃等死寂般的无作无为。“道”，妙明常住，随缘变现，真空能妙有，活活泼泼。所以，道的无作无为，与土石砖瓦的无为不同（聚块也，积尘也，虽无为而非理也），“道”是活灵活现的真实“存在”。庄子讲得也很清楚：“夫道，有情有信（妙明存在，不死寂），无为无形；可传而不可受，可得而不可见。”（《庄子·大宗师》）“道”虽“无为无形”，但活活泼泼，“有情有信”，言谈举止，无一不是“道”的作用。佛家讲，六根门头佛性大放光芒。故根尘无不是“道”的相用，“三界六道，唯自心现”，妙明常存，绝不死寂，是可传“可得”的。
“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。”（《五十四章》）
“同于道者”，何以“不出户，知天下；不窥牖，见天道”呢？《列子》中讲的“在己无居，形物其箸，其动若水，其静若镜，其应以响”，正好说明了这个问题。当物我一如、主客皆是自心镜上所现影像时，其极性分割不存，心自同物，心自同境，境物不异心镜，心镜不异境物。心境一如，所观之“身”、“家”、“乡”、“国”、“天下”等，无不在自心镜上了然。要观什么，如镜现像，如响随声，自在自如。这就是老子“不出户，知天下”的机制原理。以此方法，老子“以知天下之然哉”。
佛陀讲：“若善男子、善女人，受持是《法华经》，若读若诵，若解说，若书写，是人当得八百�
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