装绅弄鬼-第409部分

快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部! 如果本书没有阅读完，想下次继续接着阅读，可使用上方 "收藏到我的浏览器" 功能 和 "加入书签" 功能！

郧埃�大概是和其它原始民一样，曾举行过亡灵崇拜的。从今日尚留于世的“诸圣节”和“万灵节”来看，或多或少可能予以证明。在今日欧洲，每年十一月一日定为“诸圣节”，自九世纪以来，罗马教会便规定了这个节期。英国教会亦在此日，正教教会，以圣灵降临节后的第一个主日为此节。所谓诸圣节是纪念景教中已死去的诸圣徒，虽没有崇拜祖宗那样来得厉害，但仍免不了有纪念死人的观念在内。这个诸圣节大概是由古时民间拜祖宗的信仰变化而来的。除诸圣节外，在天主教会更有“万灵节”，日期在十一月二日，如碰到是礼拜日，则改为翌日举行。在这天，好象中国和尚在盂兰盆节时，超度死灵出地狱一般，罗马教会被准许举行三次弥撒，为堕落在炼狱中的灵魂祈禳，求救。这个炼狱宗旨和我们佛门的“中阴说”十分相同，以为人在死后七七四十九天中，被放在转轮回前的阶段中，如能予以超度，则能获救云云，但今日大多数僧侣解释成这个超度是为安慰活人，并非为死者。这个万灵节的行事自第十世纪以来，便在本尼迪克特修道派势力较强的高卢和意大利北部一带，同派信徒的家庭中举行。以后大家群起仿效，自第十四世纪以来，便被罗马教会予以公认。更自一九一五年起，在万灵节中特准可举行三次弥撒。在这天，除在教堂内有讲道外，并一齐举行扫墓，各地方均有各种不同的行事。在墓前点烛，以及烧起葶的十字架时，均令人不得不连想起盂兰盆会来了。日本东洋大学教授渡边照宏氏以为这个万灵节原非景教的节日，而是一种民间信仰，在不知不觉中，古时的民间仪礼终于跑进了景教中，变成了种种形式残存于教会之中。

　　　　反倒是我们佛门数典忘祖了。论到中国人的祖先崇拜，已是人人知道，似乎不必要再多说了，当古代天竺人拜祖灵或亡灵时，不像我们中国人只向着那看不见的嗑头跪拜，天竺人是先选择三位活着的婆罗门僧侣，作为祖灵或亡灵的代理人，家长将所有应供给祖灵的食物和礼物，都统统送给这三位僧侣，算是祖灵已收下了这些东西。但这三个人是被严禁再拿这些食物和自己的朋友吃喝快乐的，祭毕后，婆罗门僧侣的身上便被带有各种“禁忌”了。以僧侣为亡灵的代理人，或在祭祀时以一部份食物当归于僧侣的风俗，在世界各族裔间都有相似的痕迹可寻，也许这和并不实际从事生产劳动的僧侣之生活有关。在我国，大致在清明、盂兰盆会、冬至和死者命日等的四次外，举行扫墓祭祖。除了若干家庭天天殷勤地在死者牌位前供奉饮食外，其它大多数的家庭除在这四次外，是不祭祖宗的。除这四次以外，祖灵和亡灵似乎无须要人间烟火。不必说，中国人的祭祖主要是根源于儒家的孝丹道训与民间信仰的传说，以及中国的家族血缘关系而来，当中国进入文明王朝，儒教的“孝经”问世，儒家的孝道宗旨广被宣扬以后，中国人的祖先崇拜已渐渐进步到因思慕追远祖先而祭祖的地步了。但在若干地方，仍没有完全脱离如民俗先贤所说的害怕亡灵的观念。不管“孝经”的作者是孔子，抑是曾子，或是别人记述了孔子对曾子所讲的道等等的各种意见如何，孝经最后的一章明白地告诉了生者对于死者应尽的责任如何。“子曰，孝子之丧亲也，哭不依，礼亡容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也，……春秋祭祀，以时思之，生时爱敬，生事哀戚，生民之本尽矣，死生之谊备矣，孝子之事终矣。”“孝经”，丧亲章第十八。但儒家虽劝人要春秋祭祀以时思之，但并无说明亡灵现在何处，或将从何处来享受人间祭祀？这个问题只有交给佛门来解决了。

　　　　隋唐皇朝，密教兴起，佛门广行了盂兰盆会，以及推广了六道轮回、阴间地狱等宗旨后，中国人民在向来漠然的死者仪式和思亲祈福的祭祖仪礼上，更被添上了什么目莲救母，举行盂兰盆会可以拯救祖灵在地狱倒悬之苦，有教门性和醒世作用的神秘色彩了。渡边教授说：“在唐代时，密教的豪华仪式和样式输入中国，也影响了死者仪礼的样式。但由于中国人一向尊重祖先以来的葬礼，借着佛门的葬仪在很久时期未被一般化。普及于民间之时，大概已在宋代以后了！”中国的丹道在祖先崇拜一事上，也不甘示弱，他们也急忙地制定了“中元节”，以便和佛门的盂兰盆会争个高低？。丹道道，正月十五是上元，是赐天官紫微大帝，判断人间祸福的日子，七月十五日为中元，是赦罪地官清虚大帝，监察人间罪恶的日子，十月十五日是下元，是解厄水官洞阴大帝，巡察人间的日子。丹道在中元节原是举行敬神的祭典，但以后却变成了亡灵来日中元为阴生之日，以及敬鬼、请鬼和施鬼的亡灵崇拜和祖先崇拜了。这大概是丹道为了适合一股人民的胃口之故。在日本，中元节是像中国中秋节般大家互赠礼物的中秋节则不赠。在中国民间所信的七月初一日起开鬼门，七月廿九日关鬼门的信仰，原是中国民间的传说，七月十三日用麻壳在门前点火迎亡灵回来，七月十六日用火送亡灵回去，起源于“周礼”。无疑地，在“周礼”中所载的几与古代其它族裔，相信亡灵要在某一时期回来，予以欢迎并送他回去一样。”

　　　　守望禅师的话语带着几分怀念：“而农历七月三十是一个民俗节日：“落苏节”，也是一个教门节日：“地藏节”。“落苏”是茄子的俗称，农历七月三十是它的节日，因其名吉祥。茄子别名落苏，《本草纲目》记载“茄，一名落苏，名义未详，按《五代贻子录》作酪酥，盖以其味如酪酥也，于义似通”。而宋时的《渑水燕谈录》说是因犯了钱王的忌讳，至今沪语中茄子仍叫落苏。又有说法是为了避战国时吴王之子的嫌。吴王阖闾之子腿瘸，而茄子音同瘸子，为避嫌而被吴王改称落苏。

　　　　此日又是佛门地藏节。据说，农历七月三十是地藏王菩萨的生日，菩萨未升天之时，一片善心救苦救难，最后把自己所有的财产和衣物都施给了穷人，以至于把自己弄得衣不蔽体，只能闭着眼睛钻入地下。但每逢农历七月三十生日之际，地藏王菩萨便会睁开眼睛，被他看到的善良人就会一年到头平平安安，幸福欢颜。两节习俗的关联表现在“落苏灯”上。在祭拜时在茄子周身插满棒香排在屋檐下，也称作“落苏灯”，取“落得舒适安逸”之音。无论用它祭天地还是拜地藏，都寄托老百姓祈求吉祥的意愿。唐肃宗至德年间，目莲尊者渡海来青阳九华，食白土，年九十岁才死，为地藏王菩萨，地藏王菩萨管理十殿阎罗，发大慈悲心，于每年七月初一日起至月底止开鬼门放众鬼出来，接受人间供奉，其实目莲尊者的年代，至唐肃宗时已差一千多年，岂有目莲尊者来九华的道理……。”“盂兰盆经”及盂兰盆会在中国人的祖先崇拜上，演着最重要角色。其时民间相传一切死灵都要从地狱回来与家人团聚，几乎家家户户都设宴供奉死灵，并数家或数十家联合起来延请和尚道士前来举行各种教门行事，以超度死灵。在杭州的每条街上又可看见挂满了各种纸制的衣裤以及供僧道所用的高台。在这段鬼节，孩子们都被禁止在夜间一人游玩，免被恶灵所害。关于“盂兰盆经”的意义，据佛门说，是佛陀的十大弟子之一的目莲，在某日以神通力观看已死母亲所在之时，不知为何原因，她竟坠落在地狱之中受着倒悬之苦。目莲见此惊而又悲，立即向佛陀请教拯救母亲之方法。佛陀答道：“母亲受着倒悬之苦，是由于生前有着贪欲的行为所致，你必须代替母亲积下能从这苦界救出的善行不可。为此，可在每年七月十五日两安居完毕之日，同所有比丘供养百味饮食，并请念经，藉此功德便能获救。”目莲照此而行，母亲终于被拯救了云云。据说，这就是目莲救母的故事，也是举行盂兰盆会的根据，但这部“盂兰盆经”早经日本先贤公认为伪经，是由中国或中印和尚合作为迎合中国人孝道宗旨而写的。按“盂兰盆经”梵名为，相传为西晋竺法护所译但在出三藏记集中已失译，但在佛门经藏中另有类似的两译本，“报恩奉盆经”失译，和“大盆净土经”见法苑珠林第六十二。后者大概是盂兰盆经的异本。据望月信亨博士等所著的“佛门大辞典”解释，盂兰盆，是由有“倒悬”之音义的梵文转讹而来的。唐朝大慈恩寺玄应于贞观末年奉敕所著的“一切经音义”中也主张“盂兰盆”系言讹。正言之，应曰鸟蓝婆拿，译成倒悬……旧时称盂乃贮食物之器的意义，实系错误”云云按：“一切经音义”共廿五卷，系校正了四五八部经与律，对译梵文，并对难解字句、名目予以注释的书籍。原来，“盂兰盆”三字实在是从音译而来，将译成“盆”的汉音而已。池田澄达氏的研究结果，主张相当于“盆”，故并无什么“器”，“贮”的意义在内。“教门研究”第三之一“关于盂兰盆经”，在异译“报恩奉盆经”中单说“尽世甘美以供养众僧”，并无“以着盆中”之语。再者。此异译本用结语“目莲比丘一切众欢喜奉行”，“盂兰盆经”虽也用结语“此大会大菩萨皆大欢喜，而目莲悲啼声释然除灭，是时目莲之母即于是日得脱一切饿鬼之苦”。但在此经的形式的结语完毕后，又再复述道：“尔时目莲复白佛言，……以尽世甘美安盂兰盆中”等语。原来在中国的佛门中，曾出现了许多由无名氏写成的不合佛门宗旨的经典天竺的佛经除论藏外，也是没有作者名字的，这些东西的内容大都调和妥协了三教和民间信仰，佛门称此为“伪经”。在东晋前已有伪经廿六部三十卷，以后历朝历代，伪经仍是有增无减，越来越多，甚至当唐代时有门佺、智升等僧侣出来整理，辨别真伪。当唐贞观年间，已有伪经四百余部，一千五百余卷之多了详情请参阅拙着“佛门学研究”第五章第五节之二。虽然今日大多数的日本佛门先贤认盂兰盆经为伪经，非天竺原有之物，但中国大多佛门徒们仍不加以研究，以此经为“正典”，且作为盂兰盆会的根据。此经或由天竺僧侣和中国僧侣共同合着而成，或由精通梵文的中国僧侣所著亦未一定。“是佛弟子修孝顺者，应念念中忆父母乃至七世父母，年年七月十五日，常以孝慈亿所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养之恩。”毕竟，释迦牟尼的教团是纯粹的修持者的集合，与偶像崇拜毫无一点关系，这是由于跟随佛陀的人们其真诚的教门态度所致，能保持了这纯粹也是由于古代的王朝环境所造成。原来，天竺人或个人或王朝，在各种机会中需要教门仪礼，如缺少了则简直不能活。为这个目的而有了世袭的职业的教门家婆罗门。因此，在教门仪礼上，佛门僧根本没被人请求过。”

　　　　所谓数典忘祖，是因为在释迦的原始佛门教团中是严禁为死者举行教门仪礼的，但自佛陀死去后，后世的无神论的理论到底满足不了信多神多鬼的天竺人民的需要，有关死的仪礼也逐渐钻进到佛门教团中来了。但无论如何，没有什么客观的证据，能证明在释迦的教团中曾举行过像中国的盂兰盆会的痕迹。在天竺古时，就有这一种的祭典是发源于释迦佛降生以前的，意义是庆祝平安，就是在雨期中已平安度过，而又要进入干季，要开始活动的庆祝按天竺旧四月起至七月止为雨期，而在佛在世时再加入阿难说请看盂兰盆经，及目莲说，而形成为盂兰盆会的行事，是申明佛的孝道及施舍供佛及僧的法要，用盆盛五果百味及种种日用品送给僧伽的节分，其用意是在舍悭贪及孝养父母为宗旨，这个行事流传到我们中国来，其目的就变相了。”假定在天竺曾有过此节，并也有此盂兰盆经，但这个根本和今日中国的盂兰盆会的性质迥然不同，已经离这部“正典”十万八千里远了，这个行事的“变相”似乎也太厉害了！与其美其名曰“变相”，毋宁老实地说盂兰盆经和盂兰盆会是迎合了中国人的骨口，都是在中国诞生的东西为妙！民间所传祖灵和亡灵回来的信仰是与佛门无关的，每年七月初一起至月底止开鬼门放鬼出来受人间供养，此种俗说根本与佛门无关……。这到底是古来的民间信仰，不应推到佛门身上去的。

　　　　但佛门自唐代后即顺水推舟，为了适应一般人民之需要，而竟靠着这盂兰盆经为本，拉拢了民间开闭鬼门的传说，在七月十五日大行其各种所谓救度死人的祭礼了。说也可怜之极，时至今日，大多数中国人还都被蒙在鼓里，每逢盂兰盆�