康德哲学诸问题-第6部分

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康德在《纯粹理性批判》中把认识的两大要素即感性和知性（其中也包括理性）称之为两种〃能力〃（Vermogen），最著名的表述是下面这段话〃我们的知识来自于内心的两个基本来摞，其中第一个是感受表象的能力（对印象的接受性），第二个是通过这些表象来认识一个对象的能力（概念的自发性）；通过第一个来源，一个对象被给予我们，通过第二个源，对象在与那个（作为内心的单纯规定的）表象的关系中被思维。所以直观和概念构成我们一切知识的要素，以至于概念没有以某种方式与之相应的直观，或直观没有概念，都不能产生知识。〃

但这两种〃能力〃同时又被当作是两种〃形式〃。就直观方面而言，所谓直观Anschauung）无非是知识与对象发生关系的直接的方式，〃只有感性才给我们提供出直观〃，因为〃通过我们被对象所剌激的方式来获得表象的这种能力（接受能力），就叫做感性〃。可见，直观虽然本身就是感性的能力或〃直观能力〃，但同时又是感性所〃获得〃、并且是感性所〃提供出〃的那种〃表象〃。

这些表象分为两个层次，一个是直观的内容，即后天感官所〃获得的感觉和印象，称为〃经验性的直观〃；一个是直观的形式，即先天〃提供出〃的时间和空间。康德要讨论的只是直观的先天形式方面（〃先验感性论〃），内容方面的具体讨论他留给心理学。因此，他认为〃这种先天直观的能力不涉及现象的质料，……它只涉及现象的形式一一空间和间。〃至于知性方面，它的表象不是直观而是概念，这些概念不是从对象〃获得〃的，而是由知性自己自发地产生出来的。他说〃那种自己产生表象的能力，或者说认识的自发性，就是知性〃；因此知性和对象的关系不是直接的，而是通过感性直观作间接的思维，〃对感性直观对象进行思维的能力就是知性〃。所以知性能力和感性能力虽然都是〃能力〃，但却是两种不同的能力，前者特别被康德称之为〃机能〃（Funktion；〃起作用〃的意思）0〃我所谓的机能是指把各种不同的表象在一个共同表象之下加以整理的行动的统一性〃。

这种机能在形式逻辑上表现为各种（十二种）判断，而当每一种判断形式被用来综合一个直观对象时，就体现〃范畴〃（Kategorie）。这些范畴都是纯粹知性自发地产生的一些概念，就其本身而言它们只不过是一些〃思维的形式〃，它们的作用就在于把那直观杂多的材料综合成对象，〃这样一来，作为单纯思维形式的范畴就获得了客观实在性，即获得了对能够在直观中给予我们的那些对象的应用〃。

所以范畴虽然是一些形式，但其作用恰好在于实现知性自发的能动性机能。通过上面的分析我们可以看出，在康德认识论的两个基本层次即感性和知性中，他首先是立足于主体的两种〃能力〃来进行分析的，一种是被动接受的能力（感性），一种是主动思维的能力（知性；其次，这些能力都体现为某种〃形式〃，前者体现为直观的纯形式（时空），后者体现为思维的纯形式（范畴）。显然，在康德看来，一种能力如果不能体现为某种〃形式〃，则还不能够称为真正的能力，形式是能力能够产生出结果来的先天〃条件〃（Bedingung）0例如感性的直观形式就是感性能力能够真正接受到感官材料的先天条件，知性的范畴就是知性能够综合直观杂多而形成有关对象的知识的先天条件。能力和形式，一个是能动的活动（就连感性的接受性也含有某种能动性，只是没有知性那么强），一个是确定的结构；活动必然表现为一定的形式，而形式又体现出能动的规范作用。

如果没有主体的能力把形式凝聚起来、组织起来，那些形式就只是一些游离的、偶然碰上的表象（如亚里士多德偶然发现的十个或十五个〃范畴〃），甚至是休漠的后天联想作用的产物。反之，没有形式来体现和贯彻主体的能动性，则这种能动性就还只是潜在的可能性，而得不到现实的运用，甚至也不能被我们直观到或意识到。所以康德谈到感性能力时说：〃既然主体被对象剌激的接受性必然先行于对这个客体的一切直观，所以很好理解，一切现象的形式如何能够在一切现实的知觉之先、因而先地在内心中被给予〃，主体的接受能力先于对客体的直观，所以直观中的先天的纯形式也就先于直观中的后天的知觉材料，直观的纯形式是主体接受能力在接受感性材料时的全权代表。

在谈到知性能力时康德又说〃一般综合只不过是想象力的结果，即灵魂的一种盲目的、尽管是不缺少的机能的结果，没有它，我们就绝对不会有什么知识，但我们很少哪怕有一次意识到它。不过，把这种综合用概念来表达，这是应归之于知性的种机能，知性借此才第一次使我们得到真正意义上的知识。〃1）如果没有知性的〃概念〃（范畴）把想象力的〃盲目的〃综合机能确定地〃表达〃出来，我们就根本意识不到自己有这种能力，也就无法用这种能力去建构知识。

（二）

应当说，在康德那里，能力的主体性和形式的确定性之间具有一种辩证的同一关系，双方谁也离不开谁。如在感性能力方面，〃如果我们把们的宝体、哪怕只要把一般感宫的主观性状取消掉了的话，客体在空间和时间里的一切性状、一切关系，乃至于空间和时间本身就都会消失，并它们作为现象不能自在地实存，而只能在我们里面实存〃。空间和时间并不是自在存在的东西，而就是感性的接受能力本身的纯形式。

同样，知性的范畴虽然相对于其形式逻辑层面来说是关于内容（经验直观对象）的概念，但它本身仍然并非自在之物的属性，而是知性的逻辑机能的作用方式，所以它能够从这些逻辑机能中引申出来。〃赋予一个判断中的各种不同表象以统一性的那同一个机能，也赋予一个直观中各种不表象的单纯综合以统一性，这种统一性用普遍的方式来表达，就叫做纯知性概念。所以同一个知性，正是通过同一些行动，在概念中曾借助于析的统一完成了一个判断的逻辑形式，它也就借助于一般直观中杂多综合统一，而把一种先验的内容带进它的表象之中。

不过，康德的这种能力和形式的同一性观点并不彻底。在具体的论述中，他往往忘记了他的形式其实并不是一种固定的框架、而只是主体活动的一些方式。力图做到把这些形式分门别类地划分开来，确定它们的位置和层次关系，就像拆散一个机器的各个部件一样将它们拆开来考察，然后又把它们配起来。因此他对于自己的整个知识结构体系的看法是由特定的〃建筑术〃所建造起来的一座〃大厦〃，而不像后来的哲学家（费希特、谢林、黑格尔等）所理解的那样形成一个有机生长和发展的过程。拿两种先天直观形式即空间和时间来说。康德的时空观只不过是把牛顿的机械的时空框架从外部世界移入主体中来，却保留了它的一切机械性和形式的抽象性。在他这里，空间仍然是一个具有长、宽、高三维的大空箱子，时间也仍然是一条均匀流逝的长河，我们的感性的接受能力是这样构成的，至于为什么会是这样，他认为这是无法追究的。

他只是说，我们可以设想一个没有任何事物的空的空间或时间，却不能够设想没有空间和时间的感性事物，由此就证明空间和时间是一切经验事物的主观先天〃基础〃。与牛顿的机械时空观不同的是，康德的时空的机械关系不是经验派那种外在相加的机械性，即不是由一个又一个的箱子堆积成的空间和一段又一段瞬间连续下去的时间，而是按照大陆理性派（笛卡儿和斯宾诺莎）的理解，从整体上先天地一次性给予出来、然后在后天经验中受到〃分割〃和〃限制〃的空间和时间，因而本身被表象为一个先天的〃无限给予的量〃。

这是先验感性论中颇难理解的地方，即〃无限〃的时空怎么可能一次性地〃装进〃认识的主体中来。我曾经在课堂上给学生讲解这一点时采用了一个方便的说法，即时空作为一个无限大形式框架是无法塞进主体中来的，但作为一种未作规定的〃能力〃则可以，因为能力本身具有无限性，可以无限地使用。但这种解释在康德那里并不能找到充分的证据。

他的先天直观形式当然也就是先天直观能力，但这种能力并不是真正作为能动作用的能力，而只是作为〃条件〃的能力，作为主体的某种〃要素〃的能力。所以他把自己的先验哲学又称为〃要素科学〃（Elementarwissenschaft），他更热衷于将认识的构成要素分解成一个个的碎片来单独考察，以这种那种〃形式〃将它们〃定位（所谓先验的〃正位论〃；Topiks），而不是将它们看作认识自身运动的各种方式。这是由他的先验立场所决定的。至于知性范畴在这一点上也表现得很明显。康德的知性范畴有两个使用得很普遍的说法，一个是说它们是一些〃纯粹知性概念〃，这是就性质的定位而言的，即范畴是由知性产生出来的纯粹概念，知性就是产生橄念的能力。而这些概念一旦产生出来，就是一些基本的〃宾位词（Prll。dicabilien），即一些固定的思维形式，在它们之下还有一些不同层的〃派生的和下属的概念〃。

另一种说法是说它们是一些〃综合统的表象〃，这是就其起〃联结〃作用的功能来说的，就此而言范畴也被称为对直观杂多进行联结所必须遵从的先天〃规则〃（Rege1n），知性则被称为〃规则的能力〃。由于有这两种不同的表述，康德就可以在两种不同的立场之间游刃有余，当他要把知性范畴看作一些建筑材料，而与另外一些筑材料如直观经验和图型以及理性的理念外在地结合成一栋知识〃大厦〃时，他就可以援引第一种说法；当他要解释范畴本身在这种结合中所起的能动作用时，他又可以援引第二种说法，即范畴并不是〃被〃用来构成知识体系的一些砖瓦，而是它们自行将其他材料统摄在一起而构成知识体系。

但这两种说法并不是十分相容的，康德的意图是想对知性能动的作用方式进行分类，一旦分定，每个范畴就只能在它所管辖的范围内起作用，其能动性实际上还是被动给予的。范畴（及其判断形式）为什么恰好是十二个，康德说他不知道，他的任务只是从既定的判断形式中把它们找出来，并给这十二个被发现的范畴划定逻辑层次，虽然他将它们抽象~地全都归之于主体的能动作用，却并没有从这种能动作用中推演出各种范畴来。后面这种做法是他的后继者（如费希特、黑格尔）才提出并实行的。所以黑格尔批评他说〃康德只是经验地接受这些范畴，他没有认识到它们的必然性。他没有考虑到建立统一性，并从统一性发展出差别来。

进一步说，在康德那里，虽然范畴的所有这十二种综合统一功能追溯源都被看作来自先验自我意识的〃统觉的本源的综合统一〃，但在先验自我意识这个层面上，同样也有对〃我思〃的两种不同的表述。一种表述是形式化的〃‘我思'必须能够伴随着我的一切表象〃，〃在一个确定的观中被给予的杂多表象，若不是全都属于一个自我意识，它们就不会全都是我的表象〃。这时自我意识或〃我思〃只不过是一个最普遍、最抽的表象形式，它在〃我的一切表象〃中无所不在。我们可以从中引出一〃同一性命题〃我的一切表象都是我的表象〃，这里所体现的统一性一种〃分析性的统一性〃，因为同一（selbstidentisch，即〃自同性〃）的命题是典型的分析命题。另一种表述则是能动的〃直观中被给予的杂多的统觉，它的无一例外的同一性包含诸表象的一个综合、且只有通过对一综合的意识才有可能。

这种关系通过我用意识来伴随一切表象不会发生，而只是通过我把一个表象加到另一个表象上、井意识到它们综合才会发生。所以只有通过我能够把被给予的表象的杂多联结在一个意识中，我才有可能设想在这些表象本身中的意识的同一性，就是说，统觉的分析的统一只有在统觉的某一种综合的统一的前提下才是可的。〃可见，上述分析命题也可以不从形式上、而从其内容上理解为一个综合命题，即不把〃我〃（〃我思〃，或自我意识）仅仅理解为一个〃伴随着一切其他表象的表象，一个最抽象最普遍的概念形式，而是理解为对其他表象进行能动的综合统一的能力。并非由于我把〃我〃这个表象去伴随显现的一切表象，而只是由于〃我〃的能动的综合活动，才使得〃我的一切表象〃成为了〃我的表象〃。但按照康德的说法，作为本源的综合统一，〃这个自我意识由于产生出‘我思'表象，而这表象必然能够伴随所有其他表象、并且在一切意识中都是同一个表象，所以绝不能被任何其表象所伴随。〃

然而，