克里希那穆提传-第38部分

快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部! 如果本书没有阅读完，想下次继续接着阅读，可使用上方 "收藏到我的浏览器" 功能 和 "加入书签" 功能！

负责全印度的教诲事务。

　　对我而言，那是一段向内心深入探索的时期。当年的6月我前往美国，我写信并且打电报给身在布洛克伍德的克里希那吉，要求与他会面。我没有接到回音。我经过伦敦前往美国，到达纽约时听朋友说，我在伦敦时，克里希那吉也在那儿停留了一天。我深感受伤，我必须面对上师已经消失的事实。这个事件引发的痛苦，披露了我对他的依赖。上师真的不见了，处在黑暗中，只有教诲的种子支撑着我渡过难关。虽然没有得到任何回音，我仍然能无情地观察自己。我觉得自己的脑子更有弹性和活力，对于这个无解的问题仍然能安心面对。

　　1968年的12月，我以克里希那穆提基金会董事长的身份写了一封信给克里希那吉，邀请他到印度演讲。1969年的12月，他从加州写信给我，感谢我这次邀请他到印度。他要求基蒂？西瓦？罗和我负责安排演讲和出版会刊的事宜。他说从1969年的12月到1970年的2月他都会待在印度。

　　克里希那吉的信中只字未提1968年那封信的内容。自从1966年9月7日之后，我接到的第一封信是从奥哈伊发出的。1969年的6月2日，克里希那吉写信要求印度基金会为他准备两张回程机票；诺德和克从欧洲到印度的机票，奥哈伊基金会无法提供，因为基金不够。

　　1969年的8月下旬，我们听说克里希那吉已经断绝和诺德的所有关系。这件事令我们非常吃惊，我们无法相信，几个月以前诺德仍然有很大的影响力，现在却从画面上消失了。

　　我最后见到罗？萨希布是在1969年的晚春。他当时住在浦那，人已经得了重病，但是还到门口迎接我。他仍然以他独特的方式歪戴着上浆的白帽。看到我，他面带微笑地摘下一朵蓓莉贾塔卡送给我。快到8月底的时候，罗？萨希布？帕瓦尔当突然得了脑溢血。阿秋警告我，他的病情已经非常严重。对于他迫在眉睫的死亡，我已有所准备，但是我发现自己无法面对插满管子、处在昏迷状态的他。我知道他有多么骄傲，他如果知道自己是这副模样，一定会崩溃的。拖延了两天，他在8月29日去世。他火化的第二天我才赶到浦那。他的死令我感到孤单无助，温暖诚挚的他一直是我的好友；一份珍贵的关系就此结束。我深深地为他哀悼，我生命的一页也随之而逝。

　　《克里希那穆提传》第三部分

　　第17章　心似乎在无限扩张

　　1955年3月，克里希那吉决定到喜马拉雅山的拉尼凯特林场休养一个月，然后才返回欧洲。英国人管辖的年代里，古毛恩喜马拉雅山上的拉尼凯特一直是个兵营，没有老百姓居住。这儿的房子都是按照英国的别墅建造的，里面有花园，长满了香花、高耸的松树与喜马拉雅杉木。有人沿着路边种植了一丛丛的矮花，夏天一到，它们便盛开怒放。

　　从拉尼凯特有条小径一直通往朝圣中心齐达尔那斯与巴德林那斯，这两个圣地据说是湿婆神与毗湿奴神的居所；小径另外还通往恒河与贾木纳河的源头，以及西藏的冈仁波齐山和玛旁雍错湖。冈仁波齐山是个圆锥形的雪山，自从湿婆神被纳入婆罗门信仰的众神之一，此地便成了他的居所。玛旁雍错湖位于圣山旁，碧蓝的湖水中据说时常有金色的天鹅出现。这种天鹅名叫哈姆萨，念起来如同宇宙的原音，又像生命赖以存活的元气。圣山的另一边就是拉昂错湖，这是一个火山口，湖水深黑，波涛汹涌。这两个湖象征着湿婆神与心智的两面——乱流和彻底的平静。

　　晴天时从拉尼凯特可以望见喜马拉雅积雪的山峰，它们都有圣号——崔瑟尔，尼尔康塔，拿达迪瓦，拿达寇特。朝阳与夕阳，正午的烈日，满月时的光华，在它们令人敬畏而坚定不移的外貌上，展现各种光影的变幻。它们是永恒的先知，大地的守护神，诸河的源头。

　　阿秋在拉尼凯特为克里希那吉找到一幢房子——阿尔迪。大家决定由我的先生从德里开车送克到拉尼凯特。克在孟买作了许多场演讲与讨论，于是大家决定3月18日送克到林场休养。没想到克在孟买突然生病发高烧。他的精神状态非常紊乱，无法承受任何噪音，大家只好把他的床铺搬到起居室。拿督拜？帕特是一位卓越的内科医生，他诊断克是因为吃进生的东西，肚子里有了虫子。克敏感的身体产生了激烈的反应，他的膀胱和尿道都在发炎。不过接受治疗之后，克很快就康复了。3月的第三个礼拜我们到达德里，3月28日我们已经准备上山。

　　基蒂？西瓦？罗安排她的两名仆人迪王？辛与塔拿帕前往拉尼凯特，替克里希那吉清理房子。整个旅程有两百英里路。克里希那吉怕热，因此我们早上五点就出发了。

　　我的先生负责开车，克里希那吉和他坐前座，马哈瓦恰利与我坐后座。清晨的空气十分凉爽，在阳光还没有太烈以前，我们已经快要到达山麓的小丘了。克里希那吉一向都是很好的驾驶，他扩张的觉察力使他能预知危机。但是作为一名副驾驶的他却是相当烦人的。一路上他不断指挥贾亚卡尔要这么做不要那么做，还警告他如何避开眼前的危险。好几次我们都建议克里希那吉坐到后面来，但是他仍然坚持留在原位。

　　马哈瓦恰利与我一路讨论认识自我的问题。我们的车子正以稳定的速度爬坡；两旁尽是瀑布、峡谷与长满杜鹃的山坡。我们观赏着各种不同的植物、岩石、悬崖与急流。突然我们感觉车子激烈地颠了一下，那一刻我们正在吹毛求疵地探讨有关觉察的问题，因此并没有加以留意，只管继续我们的谈话。

　　几秒钟以后，克里希那吉转过头来问我们在讨论什么，我们回答“觉察”，接着立刻问他一些问题。他听完我们的话，以十分揶揄的眼神看着我们，然后问我们：“你们有没有注意到刚才发生了什么事？”

　　“没有。”

　　“我们的车子撞倒了一只山羊，你们难道没有发现吗？”

　　“没有。”

　　接着他以非常严肃的语气对我们说：“你们刚才不是在讨论有关觉察的问题吗？”不必多说，这句话已经足以瓦解我们。

　　拉尼凯特的房子里长满了爬藤，花园覆盖着野草，房子的四周都是杉木与松树。松香弥漫着所有的房间。这幢坐落于森林幽处的别墅显得特别寂静。

　　第二天我的丈夫和我回返德里。马哈瓦恰利必须前往马德拉斯，因此与我们同行。阿秋留下来陪伴克里希那吉数日。

　　克里希那吉时常独自散步。有一次他在杉木与松林里突然迷途，不过凭着直觉他还是找到了回家的路。喜马拉雅的山峰衬托着大树，十分赏心悦目。提到这些从尼泊尔到巴德林那斯连绵不断的山峰，他说：“它们距离我们有六十英里路，中央是宽阔碧蓝的山谷，延伸两百英里的范围，充塞在两个地平线之间。这介于中间的六十英里路似乎已经消失，剩下的只有力与孤寂。这些山峰，有的高达两万五千英尺，因为有神居住，所以成了圣地，人们从老远赶来朝圣，甚至在此静待死亡的来临。”

　　“心似乎遍布那浩瀚无边的空间，或者应该说心似乎在无限扩张。它的背后有样东西是无所不有的。”

　　接着他质问自己的觉察：“那个超越意识的东西应该是心智无法经验和思量的。然而那个被觉知的，和自心的投射截然不同的东西到底是什么？谁又是那个经验者？很显然，它绝不是那个充满着记忆、反应与冲动的心。”

　　“还有另外一个心吗？”他问自己，“心中是否还有一部分是沉睡的，只有靠那个独立存在而又超越心智的东西才能唤醒它？如果这是实情，那么心中应该一直存在着那个超越思想与时间的东西。但是又不该如此，因为这也只是一个空论，另一个心智的发明罢了。

　　“既然这浩瀚无边的东西不是思想的产物，那么能觉察它的又是什么？觉察它的到底是经验者的心，还是那浩瀚无边的东西在觉察自己，因为根本没有一个经验者的存在？存在的只有‘那个东西’，是那个无量的东西在觉察自己罢了。它既没有开始，也没有名相。”

　　傍晚时分，坐在火炉旁的克里希那吉要求阿秋教他一些梵文，于是阿秋开始为克诵念《歌赞奥义书》。《歌赞奥义书》从“”字起头，它是圆满的母音，里面没有任何子音。当一切外在的声音都停止时，“”就能响彻宇宙与内心。

　　阿秋问道：“如果‘’真能使心念安静下来，诵念它又有什么不好？”

　　“你的心现在安静吗？”

　　“只有在诵念的那一刻，自我感才停止。”阿秋说。

　　克里希那吉的回答否定了所有的依恃：“诵念之中还是有时间感，然而‘那个东西’与时间是毫无关系的。时间永远无法引领你进入‘那个东西’。”

　　几天以后阿秋便回返平原，克里希那吉一个人留在阿尔迪。他给我先生写了好几封信，披露他如何小心翼翼照顾自己的服装。

　　他一向对颜色与质料具有强烈的感受。手织衣料令他入迷。在印度时他的穿着简单而高贵，总是穿过膝的库尔塔与宽松的长裤。为了保暖，他会加件夹克或毛衣。他有好几件贝赞特夫人送他的红褐色克什米尔羊毛衣，十分美观。

　　1948年以及往后的几年，他只穿白色的衣衫。后来他开始喜欢托钵僧所穿的大地色彩。友人替他购买手织的棉布与粗麻，为他缝制库尔塔，色彩从深米色、褐色到和尚穿的由树皮染成的颜色。

　　克里希那吉一个人生活，另外有一名厨师照顾他的需求，不久他的体力便逐渐恢复。他散步到很远的地方，与积雪的远山对谈，同时观察聆听外在与内在的世界。他告诉我们一个有关黑面长尾猴的故事。这一大群猴子时常在阿尔迪周围的树上荡来荡去。

　　某天早上他在房里写东西，窗户突然开了。他感觉有一对眼睛在盯着他看，他抬头一望，发现一只大公猴坐在窗台上，往屋子里东瞧西瞧的，克里希那吉站起来走向那只猴子。当他们近到面对面时，那只猴子伸出了一只手。克里希那吉握住那只手，大公猴没有任何抗拒。他们彼此完全信赖对方。克里希那吉形容那只手既强壮又柔软，虽然上面有很多因爬树而生出的老茧。他们握着彼此的手好几分钟之久。那只长尾猴有点想进到屋里来，克里希那吉温柔而又坚定地把它往后推，然后关上了窗户。

　　《克里希那穆提传》第三部分

　　第18章　没有结果的行动可能产生吗？（1）

　　1955年的冬天我在瓦拉纳西见到克里希那吉，他和罗莎琳从悉尼赶来此地。他那庄严而又令人惊叹的美，此时已不复存在。他的脸上开始出现老态，头发也已花白。

　　他大声地问自己：“没有结果的行动是什么？”一连三天他一直探索这个问题，他拒绝立即的回答，让问题自己展现，释放存在于其中的能量。没有一个人离开这个问题，大家和他一同深入地探究。他不许我依据《薄伽梵歌》或其他经典。对他而言，问题必须唤起它自己的答案。然而每一个来自过去、现在与未来的答案，都是有因有果的。

　　克里希那吉问道：“没有结果的行动可能产生吗？过去心与未来心能不能都在当下这一刻息灭？过去的错误是个结果，我对它的反应是个结果，我拒绝对它反应也是个结果，然而我必须产生没有结果的行动。”他继续追寻，他让一切有关这个问题的暗示浮现，他既不谴责也不辩解地觉察，然后加以否定。所有的探索都是一种假设，里面没有任何专断的立论。

　　第三天突然好像有了启示。他说：“人能不能活在没有自我观念的状态？人能不能不投射自我的意象？只有在这样的状态中才能产生没有结果的行动。”

　　“这句话意味着什么？”我们问道。

　　“活在没有自我观念的状态，意味着不断地觉察自我的投射，随时加以否定。”

　　另一个早晨他说道：“我们往往死于病痛、衰老或自杀。死亡就是沉入未知中，一种突然的中断或遗忘。”接着他非常热切地问道：“我们能不能在活着的时候就进入死亡的殿堂？”

　　阔别多年之后，罗莎琳再度造访印度。她和过去在通神学会结识的老友晤面，也交了一些新朋友，其中有毛提？纳如吉、考吉？达尔卡达斯、贾姆拿达斯的哥哥和贝赞特夫人的一位老同事。基蒂？西瓦？罗也在瓦拉纳西，他们时常整天聚在一起。1949年苏南达？帕瓦尔当开始充当克里希那吉的秘书。她伴随着克到各地旅行，她记速记，替克写信，参与每一场的演讲与讨论