克里希那穆提传-第69部分

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　　“印度人的痛苦和西方人的痛苦是一样的，他们的绝望也是相同的。因此让我们忘掉东方和西方之分，而只是探寻什么东西阻碍了这个突变的发生。”

　　“除了觉察真相以外，还有其他的途径吗？”

　　“这就是多年来我们一直强调的，真相比理想更重要，理想没有丝毫价值，因为它已经脱离了事实。很显然完全去除概念和理想是非常困难的。”克里希那吉说。

　　我问道：“在觉察真相的时候，脑子能不能不动？”

　　克说：“我说的就是这个。如果一个人能非常仔细地观察自己，真相就会带来改变。人类的痛苦不是属于东方或西方的。我们一直都想脱离痛苦，但我们能不能深入了解痛苦的本质？不只是头脑的理解而已，而是要深入于痛苦的本质。痛苦不是你的或我的，那么阻碍人脑深入探索的到底是什么？”

　　“你时常采用探索、深究这样的字眼。这两个字眼都和脑部的活动有关，但是你又说脑子要如如不动。当然脑子的活动就是时间感和思想，因此这些活动都必须停止。这些活动真的能停止，还是我们认为它能停止？我们把那个能探索的存有和被探索的存有一分为二。这就是我的异议，它就是主要的障碍。”

　　“你所谓的探索是不是觉察的意思？”我问道。

　　克里希那吉回答：“觉察和观察。什么能改变人类的行为？什么能改变人类的残暴？谁能改变它？不是政客，不是传教士，不是那些谈环境和生态保育的人，他们是不能改变人类的。如果一个人不改变自己，有谁能改变他？教会想改变人类，但是并没有成功。宗教想改造这个世界，教化人类，使他们变得更有智慧，更有同情心，但是他们都没有成功。”

　　我说：“这些我们都知道，克里希那吉。但光是知道并不能使人觉察到真相。”

　　“什么东西能让他拥有这种觉察力？假设你有，我没有，那么你的觉察力对我会产生什么影响？我现在要问一个更深入的问题，为什么经过了数千年，人类还是没有改变？为什么某个组织仍然反对另一个组织，某一个部落和另一个部落仍然对立，某一个国家和另一个国家仍旧争战？新的文化能不能带来改变？人类想不想改变？还是他们觉得没什么关系，人类总有一天会演化到某一种境界，于是我们就照样彼此毁灭？”克问道。

　　“面对真相的那一刻到底是什么状态？”我问道。

　　“什么是真相？真相就是曾经做过的事和现在正在做的事。

　　“让我们再说清楚一点。昨天发生的和上个礼拜发生的事已经过去了，我还记得它们。这一记忆已经储存在脑细胞中，它们就是真相。现在正在进行的事，也是真相。但是受到了过去的支配和染着，我能不能如实地观察这些活动？”

　　我问道：“你认不认为看到真相就是看而不添加什么？”

　　“只是看而没有任何偏见。”

　　“除了真相之外，周围不环绕任何东西。”



　　第42章　思想的局限（3）

　　“没错，这意味着什么？”

　　“否定从心中生起的所有反应。”

　　“否定所有的记忆。”

　　“否定从那些反应中生起的回忆。”我插了一句。

　　“这件事有可能办到吗？”

　　“这意味着脑子能不能全神贯注地察觉上个礼拜所发生的事。换言之，你不再携带任何记忆。但是当我的儿子死去时，我还是照样痛苦。我对于儿子的记忆是这么强烈地烙印在我的脑子里，因此痛苦不断地从心中生起。”

　　“全神贯注不但能停止痛苦，还能阻止痛苦从心中生起。”我往下探索。

　　克里希那吉说道：“让我们再谈得深入一点。我的儿子死了，这句话是什么意思？我想起他站在钢琴或壁炉前的样子，这份对于他的记忆不断地生灭。”

　　我问道：“否定和解决这一痛苦，对脑子有没有直接的影响？”

　　“我的儿子死了，这是一个事实。我不能改变这个事实，他已经走了。听起来有点残忍，但是他已经走了。我还一直记得他，不是吗？我总是活在记忆中，记忆是死的东西。记忆并不是真相，因此记忆必须停止。我的儿子走了，这并不意味着我已经丧失对他的爱。”

　　“但是留下的是什么？”

　　“我可不可以说一句话，希望你不要吃惊。”克里希那吉接着说道，“什么都没留下。我的儿子已经走了，这并不是残忍地否定了我对他的爱。停止的并不是我对儿子的爱，而是对儿子的爱的执着。”

　　“你好像划分了我对儿子的爱和爱的本身。”

　　“我爱我的儿子最深的含义就是我爱全人类。如果我真的爱我的儿子，我就会爱整体人类、宇宙和整个地球。一旦能察觉真相，没有任何偏见和逃避，又会怎么样？我们能不能认清真相？当我痛苦时，我是迷失的。痛苦是个巨大的打击。死亡来临的那一刻，那个处在痛苦中的人是不可能听劝的。他一旦脱离困惑、孤独和痛苦，也许就能看到真相了。”

　　我问克要想察觉真相，需不需要敏锐的观察。

　　“你不能要求一个从没有观察过的人去停止痛苦。”

　　“那确实是很残忍的事。但是一个曾经观察过、探索过死亡的人，就会认清死亡是非常普通的事。一个敏感的人，一定会想找到答案。”

　　我问道：“先生，在这个层次上，要做到这件事有多简单……”

　　“我们必须保持简单，不要带进智性上的理论和概念。”

　　我问道：“心智是不是害怕保持简单？”

　　“我们的智力是这么高，把事情复杂化，就是教育和文化的一部分。概念对我们来讲太重要了——”

　　“对你而言，文化的最高点，就是自我的寂灭。你说要把真相寂灭，其实也就是把自我寂灭。”

　　“没错。但是自我的寂灭已经变成了概念，于是我们就开始崇拜这个概念。全世界都在做这件事。概念就是思想的组合。什么能使这世上的人行为端正，不杀生，具有慈悲心？到目前为止，没有一种尝试是成功的，知识并没有帮助人类。”

　　“恐惧就是人类生活中的阴影。”

　　“人类都想知道未来是什么样子。”克里希那吉说。

　　“因为他们用各种方式追求安全感，而全都失败了。他们觉得必须找到安全感。我却怀疑到底有没有安全感这个东西。”

　　“真相的寂灭对脑细胞有什么影响？”

　　“我认为用‘洞见’这个词比较好。洞见不是知识、记忆或时间感，因为这些东西都是思想的一部分。我认为洞见就是完全消除思想、记忆和时间感的活动，然后才产生直接的觉察。我能不能看到过去的一万年我一直都在朝北走？我的脑子已经习惯朝北走。现在有一个人出现并且对我说，朝北走哪儿也到不了，你应该朝东走。当我转向东方时，脑细胞就改变了。我一旦认清思想的活动是有限的，思想解决不了我的问题，我就会停止朝北走。寂灭自我，就是停止数千年的活动，这就是洞见，它会带来突变。我认为你们已经可以认清这一点，但是洞见能使人类改变吗？什么能使我的儿子、女儿改变？他们也许读过这些教诲，但是他们仍然以旧有的方式生活。传统是不是真的很有影响？过去的数千年里我关心的一直都是自己，现在我仍然替自己考虑。我觉得我必须满足自己，这就是我的局限、我的传统。过去的一切一直在重生。继续活在局限中是不是文化的一部分？”

　　“我认为这就是文化的一部分。”我说道。

　　“仔细地检查一下。我一直都很清楚认真地观察传统的力量到底有多大。这里所指的传统是过往业力的延续，我们就是这业力。我们的文化、宗教信念就是我们的传统，那么我们的脑子该怎么办？”

　　“先生，我有一种感觉，我们现在讨论的是观察思想，这件事和全神贯注是截然不同的。”

　　“全神贯注就是思想觉察到自己的真相。最重要的是这个世界已经变得愈来愈肤浅，愈来愈强调金钱，不断地认同我、我、我。”

　　“我们很容易把你的话变成概念。但是能不能有一个文化是活生生的，因为其中有洞见。”

　　“我不采用‘文化’这个词。”

　　“你开始时用的是‘文化’，它比人类文化的含义更广——人类文化指的是心智创造的文化。这个世界曾经出现过的文明现在变成什么样子了？”

　　“换句话说，普普尔吉，什么是自由？我们有没有察觉，我们就是自己幻觉的囚犯。”

　　“我认为我们确实如此。”

　　“如果我们能察觉，这些幻觉就会被烧毁。”

　　“你不承认有中间的次第，这就是最大的问题。”

　　“一个暴戾的人想通过次第来减少自己的暴力，结果他仍然是暴戾的。”

　　“不尽然。次第之中难道没有你所说的时间和思想的活动吗？”

　　“思想是受限的，思想探索自己也是受限的。”

　　“先生，我也许能认清这一点，但是我在白天时并没有那种全神贯注的能力。”

　　“你一旦能了解痛苦，那个不被思想和任何活动耗损的能量或热情就会出现。痛苦一止息，慈悲就出现了。那种智慧、那股能量是没有低潮的。”

　　“你是说它既不会升起，也不会落下？”

　　“不，当它升起或落下时，你必须察觉，但是那个在觉察的人到底是谁？”

　　“我们有可能一整天都维持这样的状态吗？”我问道。

　　“只觉察，而不维持。就像花朵的芬芳只是存在而已，你不会想要维持它。这就是为什么我认为我们必须了解意识的局限。我认为这才是真正的探索。真正的探索是要深入人类的共同意识，但是我们从不说，我现在要研究一下这个共同意识。”

　　“解脱自己是最难的一件事，因为自我总是藏在各种不同的岩石和裂缝下。”

　

　　第43章　我们能旅游多远？（1）

　　第二天早上我正在喝早茶时，克里希那吉走了进来。我们开始谈话。稍晚一点我们将进行一场对谈，克里希那吉说道：“普普尔，我们能不能讨论思想的局限，然后加以超越？”

　　他当时的情绪非常高昂。那天我咳嗽得很厉害，因此并不觉得自己特别清醒。我没有思考我们将讨论的题目，也没有试着让自己的脑子变得清醒一些。

　　克里希那吉后来和我面对面坐下来，我仍然不知道要讲些什么。但是当我开始说话时，那些话语就像预设好了一样流畅，话中的深度和广度都很够。我说我最近读到有一种火箭能发射到宇宙的外围，它的旅程是没有止境的。旅程中没有摩擦，没有时间，因此也就没有止境了。我问道：“人的心智、脑子之中有没有东西存在？大自然的内部有没有一个浩瀚无边的东西存在？”

　　“你是不是在问，人脑之中有没有一个无止境的、超越时间的空间？我们可以来猜测一下，但是猜测并不是真相。”

　　“因为知道有探测外太空的可能，才促使人类探测外太空的奥秘。如果我们完全不提出假设，我们就永远无法探索和证明了。”

　　“我们是在推测，还是真的在探索那个超越时间、浩瀚无边而又永恒的东西？”

　　“为了探索，我们必须提出问题。从其中产生的东西，就能决定它到底是猜测，还是探索。”

　　“我们已经提出过一个问题——脑子到底能不能了解真相？永恒到底存不存在？我们要如何开始探索？你对这个问题有多么用心？这个问题已经被人类问了数千年，人类是不是永远被时间局限？人脑能不能了解永恒的境界？”

　　“你要如何开始进行讨论？你把脑子和心智做了区分，你能不能详细陈述一下？”

　　“脑子是受限的，这个局限就是记忆、知识和经验造成的。要想发现崭新的东西，脑子就必须暂时停止活动，或停止活动一段时间。”

　　“脑子是一种物质，它有自己的活动。”

　　克里希那吉说：“是的，这个活动是不受思想钳制的。”

　　“对我们而言，脑子的活动就是思想的活动。”我说。

　　“是的，脑子的活动是受思想局限的。思想永远有限，充满着矛盾。有限的东西一定会制造矛盾。心智是和思想完全无关的另一个次元。让我解释一下。脑子就是思想的工具，这个脑子一直是受限的；只要脑子的某一部分维持在受限的状态，它就无法和心智进行完整的沟通。因此，当思想不再活动了，沟通才产生。这种境界属于截然