(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第112部分

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一定给它说法。
　　能大师肯定有这个能力跟禽兽沟通、跟鬼神沟通，他不是普通人！而且还要度这些猎人，什么时候度猎人？等到十五年之后，他成为大法师，到以后那个猎人想想，「哎呀！这样的一个圣人，你看看千万人来崇拜他，当年跟我当伙夫。」惭愧心生起来了，知道从前所作所为错了，这普度了。你在造作罪业、在迷惑颠倒的时候，这个时候时节因缘没有成熟，菩萨看著你去造业、看著你受报；到时节因缘成熟，你觉悟了，你想回头，他就来帮助你。学佛之人，从初发心到无上道，一定要晓得自度就是度他，度他就是自度。这个「度」，用现在话来说，就是为一切众生服务。全心全力，没有任何条件，全心全力为众生服务。心永远是清净的，那就是住在三昧，正受。六根接触六尘境界，决定不起自私自利的念头，决定不起控制、占有一切众生的念头，不起，这就住三昧。不起贪瞋痴慢的念头，不起名闻利养的念头，只有一个念，这个念是正念，帮助众生觉悟、帮助众生回头、帮助众生转凡成圣，除此之外没有一个杂念。
　　「若自相若共相等一切三昧，皆从此生」，自相，个人证得的；共相是讲一个僧团、一个团体。清凉大师在注解说得很清楚，他老人家讲自相，「观色等六尘入正定，名为自相。」就是六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声，决定不被外境所迷惑，绝对不被外境所诱惑，真正做到世尊在《金刚经》上所说的「不取於相」，就是外不著相、内不动心，这叫做三昧的自相。「若观无常空等入定，则名共相。」为什么？「诸法无常，万法皆空」，这是不管学哪一个法门，大概都不会离开的。从这一方面入定的，这个入定诸位要记住，就是契入三昧的境界，实在讲就是《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」。六祖大师把这两句话说得更浅、更白一点，「外不著相，内不动心」。我们常常讲的六根接触六尘境界，实在讲把自相、共相都包括在其中，不起心不动念、不分别不执著，这就是，这个时候你的受叫正受。
　　总得要记住，起心动念分别执著，你的正受没有了，三昧没有了，落在六道凡夫里面的五种受：苦乐忧喜舍。只要是才有分别执著、才有起心动念，就落到苦乐忧喜舍去了。苦乐忧喜舍不是正受，自性里头没有。自性里面是正受，这是修行的总纲领、总原则、总方法，其他的不管你讲什么方法、讲哪个法门，都是修这个法门的方便，「方便有多门，归元无二路」。所以会修的人，他掌握方法。惠能大师没有修过什么法门，他的厉害在哪里？他掌握原则。他一部《金刚经》没有听完，五祖跟他讲，在我们想像当中，他三更，三更我们现在讲十二点钟，这道场大众都睡觉了。他到忍和尚的房间，敲门进去之后，忍和尚给他讲《金刚经》，这是传法。《金刚经》讲到三分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他就悟了。悟了下面不要讲了，一悟一切悟。不但《金刚经》不必讲了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都不要讲了，为什么？他全都明白了。
　　当然他不是普通人，我们佛家讲的是再来人，这一生虽然不认识字，没念过书，世法、佛法都没有学过，过去生中底子太厚了。在这一生当中不管世法、佛法，只要一接触他就通达明了，你有什么疑难问题向他请教，他就给你解释、他就给你回答，你听了就很满意。这能力从哪里来的？这个能力跟诸位说，从真诚清净平等正觉慈悲来的。你们仔细去读《六祖坛经》，你看看六祖是不是具足这十个字？再仔细观察他的生活行为，你看他是不是彻底看破放下自在随缘？他念佛，他不是念阿弥陀佛，觉正净是佛！真诚清净平等慈悲是佛！他念念没有离开，「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」，这个原则他掌握住了，所以世出世间法一切通达明了，成为一代了不起的大宗师。佛门的大德，世间的帝王大臣、学者名流都向他老人家请教，他的道德学问从哪里来的？三昧当中出生、流出来的。清凉在此地说，无论是自相、共相，「皆不离如来藏性，性即真如。故起信论云：真如三昧，是诸三昧根本。」这是解释「出生一切诸三昧法」。
　　『普能包纳十方法界』，这是「摄受法界门」。「终归此者，约事法界。法界体性，约理法界」。「包纳十方法界」，是从事上讲的；法界体性，是从理上讲的，文字虽然不多，很清楚、很明白。我们总得要知道，佛在经论上常讲「一切法从心想生」，你的心想要纯净、要纯善，实实在在要遵循世尊的教诲，不容毫分不善夹杂，不容毫分不净夹杂，这个修行你真的把根抓到、掌握到了。不要说是对於佛法了，世尊四十九年所说的一代时教，世出世间一切法你要是接触到了，自然有高度智慧的妥善处理，你不会有障碍了。
　　前面读过的三身、三土、三智，都是这个三昧为体性。三身是法、报、应三身，在《华严经》里面讲，毗卢遮那是法身，毗卢遮那的意思是遍一切处。卢舍那是报身，卢舍那是梵语，它的意思是净满，你们想想看，纯净！那个净圆满了，不杂毫分不净。应化身是释迦牟尼，释迦牟尼翻成「能仁寂默」，我们联想它的意思，从前面贯下来，报身是净满，应化身是不是善满？仁慈是善，清净寂灭是善，善满。古人虽然没有这个说法，我讲这个意思你们想想对不对？纯净是报身，纯善是应身，体是法身，三身。从这个三昧出生的，以三昧为体。
　　三土是法性土，法性是从理上讲的，是法身所依的，叫法性土。第二种是受用土，受用土是诸佛如来、法身大士他们自己受用的，纯净土。心净则土净，心善则土善，他的心纯净纯善，所以无论在哪个地方，不管他在哪个地方居住，他就是在地狱里度众生，他的心还是纯净纯善，他自己的自受用土依旧是纯净土。变化土，那是跟众生，那是现的相有净有秽，我们讲跟一切众生和光同尘；虽然跟一切众生和光同尘，佛住纯净纯善之土。
　　三智有很多种讲法，《唯识》、《华严》、《宝藏论》跟旧本，旧本就是《六十华严》，名相上都有不同。如果就《八十华严》本经来说，一切智、自然智、无碍智，是说这三种。一切智，对於一切事理没有不通达明了的；自然智，觉法自性；无碍智，性相圆融，统统是从普贤三昧生的，你们就想想普贤三昧重不重要了。
　　我们读到第三小段这两句经文，「普能包纳十方法界」，真叫我们感慨万千，为什么学佛的人心量这样狭小，不能够容人？心量小对我们造成极其严重的伤害，自己晓不晓得？我们希求菩提大道，而实际上菩提道连边都没有沾到。如果你要问这是什么原因？这句经文就可以给你解答了，你没有包容、接纳十方一切大众的心量！我在今天早晨写了几个字，儒跟佛的圣人教诲，教我们什么？就是教我们能够包容接纳，换句话说，就是教我们要恢复心量。我们心量本来是很大的，现在为什么变得这么小？所以变成这么小，就是把这个躯壳当作是我，这一生一世全心全力为这个躯壳服务，叫自私自利。心量就变小了，小得很可怜，除自己之外，任何人都不能够容纳。这样的心量，果报在哪里？阿鼻地狱。儒佛圣教是帮助我们养成量大福大，无所不容，就是此地讲的「普能包纳十方法界」，佛法里面常讲的「心包太虚，量周沙界」，这是我们本有的胸怀。怎么搞到今天这个地步？
　　我的心量也不大，也是自私自利，我跟你们讲过，我在没有学佛之前，我喜欢读书，我非常爱惜书籍，我的书籍要是借给别人看了，还给我我也不要，送给他。为什么？他把我的书弄脏了。很多人喜欢看书，在书上乱写字，看到哪个地方把书折一个角、折个印子，我看到就很难过，所以我的好书不会借给别人看的。你说小气，小气到这个程度，一点福报都没有！这个毛病是怎么改过来的？章嘉大师帮我改过来的，章嘉大师教我布施供养，逐渐逐渐把心量拓开了。这五十年来，心量的拓开一年比一年殊胜，证明了量大福大。以前为什么一点福报都没有？真的一点心量都没有，不能容人。我年轻的时候，那个形象很像《了凡四训》的袁了凡先生，但是了凡先生福报还是比我大，我的福报还没有他那么大。这一生修的，老师教导的，我念念不忘老师教育之恩。要不是老师教导，我的寿命早就完了，哪里能够活到今天？
　　寿命也是属於福报，全是这一生当中修得的。你要问怎么修的？没有别的，依教奉行。老师教导我，我是真干，我不能不干，我没有依靠。孤身一个人从中国大陆到台湾，举目无亲，无依无靠。还算是真正非常幸运，遇到三位好老师，老师对我完全是义务的教学。当时我非常穷困，对老师一分钱的供养都没有，老师是特别用心指导我，这什么原因？我跟诸位说了，我好学，我尊师。尊师从什么地方表现？从依教奉行。老师教我的我真做，我能懂，我能行。如果我们对老师表面恭敬，阳奉阴违，老师怎么会教导你？让你随堂听听课就算不错了，不可能特别拨出时间来指导你，这不可能的事情！我跟方东美先生，特别拨出时间单独跟我一个人上课，我感恩。章嘉大师也是特别拨出时间，每一个星期两个小时，三年。所以你要问为什么？真肯学，老师教的总是尽一切的力量要做到；你不肯学就没有法子，再好的老师帮不上忙。首先我们这个心量要拓开，老师有慧眼，一看就知道没有福报，这个学生是可以教，很好学；很可怜，一点福报都没有，所以头一天就教我学布施、学供养，修福。要拓开心量，要能够包纳别人。
　　我这个后面写的是「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」，明德、亲民就是至善的情操。「是故为人应当舍一己之成见」，舍就是放下，放下自己的分别执著，「恒顺众生，随喜功德」。「如是方能显明德，成亲民之大用」，你要是不能放弃自己的分别执著，全做不到。儒跟佛的教诲，听听而已，你不可能做到的；换句话说，圣贤教诲的真实功德利益你得不到。所以我读这个经文，无限的感慨！一定要认真反省检讨，改过自新、回头是岸，好处是自己不是别人。心量太小了不能容人，最后吃亏是自己。你要晓得，因缘果报丝毫不爽，你不能容人，人就不会容你；我能包容人，人家能包容我；我以善意待人，人家以善意回报我；一个能够包容人的人，处处得人帮助。看相算命常讲，你命中有贵人，什么是贵人？帮助你的人多。帮助你的人多的那个因，就是你宽怀大量，欢喜帮助别人、欢喜成就别人，人家也欢喜帮助你、也欢喜成就你，就这么个道理。
　　【三世诸佛智光明海，皆从此生。十方所有诸安立海，悉能示现。】
　　这两句是「境智一对」。下面还有两句，这四句是讲「无德不生」，解释前面大定名称里面的「一切诸佛」；「一切诸佛」是什么意思，我们在这里看到了。第一句「能成佛智门」，后面一句「示现诸境门」，这是讲安立。清凉大师注得好，「谓不体此理，非佛智故」，『三世诸佛』，过去、现在、未来，换句话说，菩萨修行成佛一个也没有漏掉。『诸佛智光明海』都从普贤三昧生的，所以他才讲「不体此理，非佛智故」，体是体会、是体悟，清凉讲「体达」，你能够体会、你能够通达。大师说得很好，「若能证入藏身之性，即名佛智」，这是「正用起信始觉同本，名究竟觉」。大师这个说法在举《起信论》作证，《起信论》里面讲始觉同本觉，或者始觉和本觉，始本不二。始觉就是本觉，这就叫做究竟觉，这就叫佛智，入佛智海，这就是证得究竟圆满的佛果。
　　回过头来看看我们，我们有没有始觉？没有。不要说和了，学佛学到今天从来没有觉悟过，我们苦，真的是苦！为什么不觉？自私自利的念头太重，用佛教术语讲，业障太重。业障太重变成老生常谈，大家听了怎么样？麻木不仁，不起作用。所以我们不能不换句话说，我们的私心太重，起心动念无不是自私自利，没有想到利益别人，没有想到利益社会、利益世间许许多多苦难的众生。讲苦难众生，实在讲太多太多了。这个世间大富大贵的人，佛眼睛里面看他是苦难众生，为什么？他现在有很高的地位，有很多的财富，他过得很自在、很快乐、很享受，怎么说他有苦有难？苦难是他没有觉悟，他的福报享完之后，他来生的福报就不如今生了。今生的富贵福报是