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(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第194部分
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又说「令始发心菩萨，知众生业报同异差别，由心造故」，这个前面都说过了。又说「令始发心者，知众生界广大，等法界虚空界，如影相入，重重无尽，依住各别，佛菩萨行悉充满故」，跟清凉所见真的是无二无别，但是他这里讲的好像更清楚一点。又说「令始发心菩萨，知诸佛菩萨境界海，众生境界，一异不可得故，随众生自业转变，刹海转变故，随自业成坏，刹海成坏故，以众因缘故，此品须来」。这个来意跟清凉所说的，这是两个人对这部经领悟、体会的地方不谋而合，都能把这些重点抓到，教导后学。我们中国谚语里面有所谓「英雄所见，大略相同」，我们从这个地方认识李长者跟清凉大师，他们对这个经的体会、看法，这些地方完全相同。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第六七九卷） 2002/4/22 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0679
诸位同学，请看「世界成就品」：
清凉大师以四科，就是四个段落来介绍这一品：第一个段落是来意，第二个段落是解释品题，第三个段落是讲宗趣，我们在前面都已经介绍了。李长者在《合论》里头有一段话很重要，大致上他们的看法非常接近，甚至於引经据典也有许许多多地方相同，有些话也很值得我们做参考。
譬如《合论》里面讲，「若不说众生界、法界、佛界、菩萨境界、虚空界，无二无尽，如影重重」，这个就是普贤菩萨在这一品经里面所说的内容。长者说，假如要不说，不说明这个事实真相，「所有发心者」，所有发心学佛的人，即使「不入二乘道，修菩萨行，但得权教菩萨，心常染净，而有限碍」，限是限制，碍是障碍，「不入佛境界故」，这个意思清凉注解里头有。下面他说「有自佛他佛」，像我们常常说的娑婆世界，释迦牟尼佛是我们的本师，自佛；他方世界诸佛，不是我们娑婆世界，他方佛，我们会有分别心。「及以国刹分剂，有往来所依处故」，极乐世界不是娑婆世界，娑婆世界不是华藏世界，我们凡夫总是离不开妄想分别执著。他举例，「如三乘中所说，净土在於他方」，弥陀净土在极乐世界，极乐世界距离我们娑婆世界有十万亿佛国土，这个也是佛在经上说的。「菩萨愿生其中是也」，许多菩萨都念佛求生极乐世界，净土在於他方。《华严经》上给我们讲事实真相，讲的是「法界，佛界，菩萨境界，虚空界，无二无尽」，普贤菩萨说的经文，也就是说出宇宙刹土佛菩萨境界的真相。意思在教「初发菩提心者，知众生境界诸佛境界广大之相，重重无碍无尽之相，佛及菩萨愿行，含覆利益」，真正是无微不至。这品经当然要说，不能不说，这个意思非常好。
下面是解释经文，解释经文这是第四个段落，解释经文：「三品正陈法海」，这个三品就是「世界成就品」、「华藏世界品」，这两品是讲果，最后有一品「毗卢遮那品」是讲因。前两品给我们说诸佛刹土的实相，真实的状况；末后一品说这个世界是什么原因出现的，为什么会有这个世界，要给我们说出原因。这里面有两个意思，清凉大师给我们说，前面两品「通答前三十句果问」，前面我们读过的，菩萨提出四十个大问题，在这两品经里面通答，概略的说明，细说在全经。「后一品，答前十句因问」。什么原因？说「因」，我们就知道它的果。实在讲，佛说法通常因果都讲。我们要看佛这次的谈话开示是果讲得多，还是因讲得多？如果果讲得多，我们就把它分类，归类归到果这一边，果里头也说因。如果因说得多，果说得少，我们就把它归在因这一类。因果都说，这是每一会的说法，当机大众根性不相同。
又何况佛陀说法不同於世间学校教学，世间学校教学，学生人数是一定的，程度是差不多。佛说法听众是不一定的，有些是一直听下去的，有些是中途而来的，前面没有听到的，有些可能只来听这一次，听一次，佛都不舍弃他，为了令他得利益，佛还是委曲婉转要把意思说圆满。当然这里头广略差别是有的，就是细说略说，这是有的。
好在我们今天能够看到古大德为我们集结世尊当年所说的这些教诲，集结成为经典，前后各处所说的，我们今天在经本上都能看到，这是希有的因缘，不可思议，我们一定要珍惜。就是这部《大方广佛华严经》也不是在一处一时说的，清凉就给我们说的是「七处九会」，说经的处所有七处不同，一共有九会。李长者讲的是「十处十会」，因为这部经到中国来并不是圆满的，是残缺不齐的。李长者讲一定是十处十会，他讲的也有道理。《华严》用「十」代表大圆满，十处十会这个讲法是能讲得通的。
这就是为什么说前面两品讲果，后一品说因，多说果，少说因。「遮那品」里面多说因少说果，说因比说果要多。现在我们这一品「世界成就品」，这里头要说的是「诸佛及诸众生所有的刹海」。给我们介绍，我们现在讲的，太空当中无量无边的星球星系，这一品给我们讲这个，用现在的话来说，这是天文学，这一品跟底下一品都是讲的天文。
后品「华藏世界品」，「别明本师之所严净」，这里头特别说到毗卢遮那佛对於刹土的庄严。「又此品明成刹之缘」，「世界成就品」要说明宇宙为什么形成？形成的缘是什么？「后品别辨果相」，「华藏世界品」要说明果报的现象，确实这真是我们迫切需要明了的。这一品是「答」世界「安立之问」，前面曾经问过，云何安立？有这么一个问题。「其中虽明形等，亦是缘故」，说许许多多现象都是从缘上讲的。
现在这一分里头也分为两段，先「总标纲要」，这是本分，后面「正陈本义」是解说分。我们现在看经文：
【尔时普贤菩萨摩诃萨以佛神力，遍观察一切世界海，一切众生海，一切诸佛海，一切法界海，一切众生业海，一切众生根欲海，一切诸佛法轮海，一切三世海，一切如来愿力海，一切如来神变海。】
这段经文，『尔时』是普贤菩萨入法界大定，起定之后，这个示相教学非常重要。入定是属於内证，总得把妄想杂念分别执著统统放下，这时候自己的心跟一切诸佛、一切菩萨心性起感应道交的作用。因为一切诸佛菩萨的心是纯净纯善的，我们入定，定中的境界纯净纯善，这叫「内证」。不但是内证，也是感得十方一切诸佛如来的加持，『以佛神力』！这是经文上的。
凡夫的心跟佛心不一样，凡夫的心是动的、是不定的、是乱的。所以要说如来果地上境界，你不契入如来果地境界，你怎么能说得出？怎么能契入？入定就契入了。我们一定要知道，普贤在前面是表演，是做样子给我们看的，有入有出；实际上普贤菩萨入法界定，没有出入，一切时一切处一切境缘当中都在法界定中。这是真的，不是假的，前面做个样子给我们看，教初学。
初学，我们现在讲初学为大众讲经说法，要用什么态度？普贤菩萨示现的就是模范，要入定。所以从前法师升座讲经，诸位都晓得，有讲经的仪式，法师升座之后那个仪式很长，差不多需要四十多分钟。这么长的仪式，法师坐在座位上入定，仪式完了之后，引罄一敲法师出定了，这才讲经，就学普贤菩萨！总得要把整个妄念放下，意志要集中，你才能体会到经里面的玄义，微妙的义理，无尽的义趣，你才能体会得到。如果心散乱，决定不能成就，你决定不懂。
平常我们讲经要做充分的预备，预备需不需要？需要，那是敬业的态度。我把这个事情当作一桩重要的事情来办，我很重视，我也有充分的准备。准备这个东西有没有用处？不见得。也许上台之后，你所准备的东西，一句都用不上。为什么？智慧现前，佛力加持。这桩事凡是讲经的这些大德们，都有这个感应。
往年李老师在台中讲经，一个星期一次，我跟他十年，他做榜样给我们看。讲经这天他不见客的，在图书馆讲经，图书馆给他准备一个休息的房间，在一个小楼上，他这天等於说在小楼上闭关。中午这一餐饭送到楼上，他不下楼，晚上讲经的时候才下来。在台中讲经三十八年，三十八年如一日。他这样的用心，这样的敬业，我们佩服！他也看古大德的注疏，做充分的准备。有时候他把经里头重要的义趣，用表解的方式列出来，在讲经之前，把这个表解写在黑板上，我给他写过不少年的黑板。他这些笔记现在都印在《全集》里面，《全集》里大概有两、三册是过去他一生当中讲经做的笔记，给我们后学做榜样，决定不是草率。
我早年讲经，前十年完全遵照老师这种方法，他一个星期讲一次，我一个星期差不多是讲五、六次，因为他还有其他的事情，他的工作很多。我出家之后，把世间事完全放下了，专门走讲经这个路子。所以我天天讲，前十年是天天都要用很多的时间做准备工作，十年之后就愈来愈熟，谚语所谓「熟能生巧」，准备的时间就愈来愈短了。我在讲台上跟诸位报告过，最初出来讲经，讲一个小时，要准备四十个小时，真的不容易。大概讲半年之后，不到一年，愈来愈有进步，一个小时讲经，大概只需要十几个小时就能够完成了。两年之后，几乎讲一个小时，我有六、七个小时准备就行了。三年之后，可以一比一了，讲一个小时的经，大概一、两个小时准备。所以有的时候用一天的时间，八个小时到十个小时来准备经文，准备是可以一个星期，就是可以一天的准备，那时候每天讲一个半小时，用一整天的时间准备一个星期的就够用了，愈来就愈有进步。十年之后，几乎无需要准备。所以现在大家看我讲东西，我没有准备的，是的，讲熟了。
我还是每天读经，这是敬业；讲经是我的事业，我要依教修行。我每天不能不读，每天不能不看祖师大德们的注疏，看注疏是听他们讲经，听他们的心得报告。实际上来讲经已经无需要准备了，所以我的准备只是把经典里面的段落，用彩色的笔把它勾出来，在讲台上就会很显目。另外就是经典里面有的时候还有生字，生字一定要查字典，不能随便乱念的。所以准备就是做这个工作，勾段落，看看有没有生疏的生字跟生疏的名词、名相术语。
所以从整个修学当中，自己能够觉察得到，很明显的觉察得到自己进步的状况。到什么时候才能入境界？这个不仅是读，不仅是讲，要行！依教奉行，你才能契入境界。行里面有证，信、解、行、证，证什么？在行里面证明自己所信所解，如佛所教，证实了。把佛所教导我们的，在经典当中教导我们的，我们都能够落实在日常生活当中，得到真实的受用，特别是内证，内证这就是三昧。
我们念佛如果不能得念佛三昧，你念佛没有功夫。你学《华严》要不能够得，这不能得多也要少分，一百分里头你能得个一分、两分「华严三昧」，你总得得个一分两分，你才有受用。你学天台宗，那你总要有几分「法华三昧」，如果不能够契入境界，你就不得受用。换句话说，你在日常生活当中，你还是随烦恼转，这个生活很辛苦，你随烦恼转，你还是在业报里头。怎么样把业报转变成愿力，这个是大受用，这就非入三昧不可。
念佛三昧就是净宗一般所讲的「功夫成片」、「一心不乱」。一心不乱里面又分事一心不乱、理一心不乱，这都是念佛三昧。念佛三昧，由此可知，它的功夫分三等，最浅的叫成片，这是得少分，如果念到事一心不乱，那很好了。事一心不乱，见思烦恼断了，也就是我们常讲离妄想分别执著，执著没有了，於世出世间一切法没有执著。功夫成片里头还有执著，执著还没有离开，所以它很浅。世出世间一切法不执著了，无论什么事情都好，很好，你才能得一心。理一心不乱是明心见性，执著断了，分别也断了，一切不分别，妄想也破了几分。
我们大家都很明白，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，功夫以这个为标准。你能放下几多？放下愈多，你契入三昧境界就愈深愈广，这样才能得真实受用，那你展开经卷为别人讲解，当然不一样。所以自己已经进入境界，你准备的、看别人注疏的，可能在讲台上都
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