(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第319部分

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面所讲见思、尘沙、无明。无明至少要破一品，《华严经》上讲的法身大士。法身大士他们所住的是实报庄严土，我们也称之为一真法界，像华藏世界是属於实报土，所以跟前面讲的法性土不一样。法性土是不管你觉迷，十法界本体都是法性土。所以法性土不是修得的，法尔如是，问题就是有人见，有人不见，有觉有迷，差别在此地。实报土，那是只有觉没有迷。觉，烦恼习气才断尽，只有利他，决定没有自利。
　　凡夫毕竟是凡夫，凡夫做好事著相，利益众生的目的是什么？目的是为利益自己，知道这个事情利益众生对自己有大利益，他才肯干；利益众生对自己没有利益，他就不干了，这是凡夫，没有觉悟！真正有觉悟的人，只有利益众生，决没有想到利益自己。他了解事实真相，自他是一不是二。什么是自？一切众生是自己，《华严经》上讲的法身，你几时真正能够明了，虚空法界刹土众生是自己，不是别人，那就恭喜你，你就证得清净法身了，你就是法身菩萨了。
　　《金刚经》上讲的标准，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，后半部讲得更好，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这是圆教初住菩萨以上的境界。我们今天最大的困难就是著相，起心动念第一个是我，有我见有我相，坚固的执著，所以你不能得定，你不能开慧。没有定慧，那你就是无明，就是烦恼。所以天天用的是什么心？轮回心造轮回业。造再多的好事，出不了六道，那些好事是六道里面有漏的福报。
　　这个事情到底好不好？一般人说这是好事，大福报，人天大福报。我们听听佛菩萨怎么说？佛菩萨则不以为然，佛菩萨怎么说？也好，也不好。这个话是真话，决不是模棱两可。说你也好，你要觉悟就很好。觉悟怎么样？我有福报，这个福报给一切众生共享，好事！怎么说亦不好？你有大福报，你要做个恶事，你会害很多很多众生，那将来你的果报在三途，你就苦了，所以也不见得是好事情。诸位一定要知道，我们在现前看到这个世间，有些人得大财富，有些人得很高的地位权势，这是有漏福报。他要是遇到高人在旁边帮助他，看他犯了错误劝导他，他能够改过来，这是好事情。要遇到一些不善的人在他周边，天天给他出坏主意叫他做坏事，那个麻烦就大了。
　　古今中外历史上你可以看到很多很多，这些帝王都是前世累劫所修积的福报，他的缘成熟了，果报现前，不是偶然的。我们学佛的人对於因果报应完全接受，完全相信，一点都不怀疑。缘太重要了，人不能跟人结恶缘，结恶缘将来你的福报成熟，你的周边围绕著你的是恶人，你怎么能不造罪业？我们要与一切众生结善缘，纵然修的是有漏福报，不要紧，你做了帝王，你底下这些大臣都是善人，都是贤人，都是君子，你是一代明君，一代圣主。这些道理事实真相我们要多想想，不能够疏忽。无论我们修行能不能在这一生当中超越三界六道，能不能往生净土去作佛作菩萨，这些事都要想到，决定不能疏忽。
　　再其次我们也在经上看到「色相土」，佛说这是以自利后得智为体，这就不是净土。第四有「他受用土」。第五有「变化土」。刹体再多，总而言之，不外乎这个五大类，我们细细去读诵经论，大致上可以能够理解。现在时间到了。
　　
　　诸位同学，请看「世界成就品」，「刹体」偈颂第一首：
　　【尔时普贤菩萨，欲重宣其义，承佛威力，观察十方而说颂言。】
　　这一句是说偈的仪式，我们在这一部经里面读得很多，也可以说遍数最多。这里面的意义在前面多次的介绍，凡是佛在经论上有许许多多次重复的地方一定是很重要，这是我们凡夫很容易疏忽的地方，所以佛菩萨慈悲，时时刻刻在提醒我们。学佛的同学，为什么要学佛？无非是想得到佛法。佛法是觉悟之法；正法，纯正之法；净法，清净之法；我们要求得觉正净的受用。觉正净的反面是迷邪染，我们在没有遇到佛法之前，哪一个人不是堕落在迷邪染里面？自己好好想想，确确实实是迷而不觉，邪而不正，染而不净，过的是这个日子。这个日子就是六道轮回的日子，无论这个世间贫富贵贱，不但是人间，即使到欲界天、色界天、无色界天，都不例外。
　　学佛之可贵，反过来，回头是岸，从迷邪染回过头来依觉正净。我们确实是有这个希求，有这个愿望，但是我们没有法子离开迷邪染，没有方法得觉正净。这个原因在哪里？为什么古时候的修行人能得到？不但出家人得到，在家人也得到。你们看看《大藏经》里面的「居士传」，在家男众；「善女人传」，在家女众。没有离开家庭，没有离开事业，也没有离开一般应酬。他为什么能够离迷邪染，得觉正净？这很值得我们反省的，很值得我们学习的。我们的毛病究竟出在哪里？说实实在在的话，就缺乏在闻经太少了。
　　古时候的道场跟现在的道场不一样，不一样在哪里？古时候的道场天天讲经，天天教学。换句话说，无论你出家在家天天上课。这是真的吗？一点都不假。你看看本师释迦牟尼佛，他老人家当年在世间，他所做的，为一切众生讲经三百余会，说法四十九年。这个三百余会就像我们现在办讲座一样，我们现在讲座讲一届一届，三百余会是三百多届。他办的这个讲座时间有长有短，长的时间有好几年，短的时间有几天、十几天、半个月、一两个月，不一样。一生总共等於说办了三百多次讲座、讲习，或者是研习，大家在一起研究学习，时间四十九年；除了旅行之外，几乎都不间断。
　　即使在旅行当中，还有路途上遇到一些人提出问题向世尊请教，佛也为他解答。这些事情诸位在《阿含经》里看得很多，经文不长，短的不到一百个字，长的两三百个字，记载世尊为大家解释一切问题。我们才知道释迦牟尼佛为一切众生讲经说法，从来没有休息过。所以哪一个道场不讲经？哪一个道场不教学？如果不讲经不教学，这就不是佛的事业。
　　佛的事业，你想想看释迦牟尼一生干什么事？他搞的是哪个行业？他的事就是教学，他的行业用现在术语来说，多元文化的社会教育。你们想想对不对？释迦牟尼佛教学，学生不分国籍，不分种族，不分宗教信仰，只要你肯来学，他就欢喜教导你，跟中国孔老夫子一样，有教无类，完全是开放的。
　　尤其是难得，他老人家是义务教学，不收学费，不希求别人报酬，不希求别人供养，自己生活很简单，每天出去托钵，日中一食，树下一宿，你看他多么自在！这就叫如来家业。所以要记住如来家业是教学、是学习，自己不断在学习，永远不断的在教别人。绝对不是现在这种道场，现在的道场没有讲经说法的，佛法之衰，衰在此地，道场累积的罪业原因也在此。
　　所以弘护是一体，弘法、护法没有一个不是通宗通教。所以我常常在讲席里头告诉大家，护法的功德超过弘法。护法是什么人？这一个道场是个学校，护法是校长，是学校的执事人员，他的功德最大。弘法是什么人？教员。校长不请你，你这个教员教得再好，你无用武之地。所以弘法的法师依靠什么？依靠护法。所以好教员要依靠学校的好校长，这个好校长认识他、尊重他、聘请他，请他到学校来上课，学生得利益了。学生得利益，第一个感谢的是谁？感谢校长。校长给我们请这个好老师，感谢老师是第二位，这个要懂得！所以实际上来讲，当教员容易，当校长难。佛法的兴衰，众生的福德，完全在护法双肩上，弘法是协助护法的。
　　所以佛在经典上讲一佛出世，一尊佛他是弘法的，千佛拥护，一千尊佛降到这个世间来当护法。做护法的人都是佛菩萨，不是普通人。护法的人，他的修持，他的德行，超过弘法的人。所以多少护法，寺庙里面的方丈、住持、当家、执事是古佛再来，菩萨示现。众生有福，他才有智慧、他才有能力培养继起的弘法人才，这个功德是世出世间第一等的功德。
　　今天佛法为什么衰？我们很清楚，不是衰在弘法，弘法的人大有人在，没有人支持，没有人请他。所以虽然有弘法的能力，真正是无用武之地，只好退回家里去老实念佛，求生净土。难在这里！这就好比有能力做好教员的人很多，学校校长不要他，不聘请他，他有什么法子？他只好改行，做别的职业去，维持自己的生活。顶多自己自修，自己成就，不能够利益社会大众。所以我们读这一段经文，我们的感慨很深。
　　『承佛威力，观察十方』。「承佛威力」里面，得佛加持。得佛加持，你自己不认真修学，你怎么会得佛加持？「观察十方」是慈悲一切，他有大慈悲心，有大愿力，普度一切苦难众生。所以我们这一边净宗学会，谁是学会的佛菩萨，主持教化？会长。会长、副会长、总干事是菩萨。再有能力，讲经说法的法师也好、居士也好，他不邀请你，你就无用武之地。他能够邀请你，邀请的法师是教员，他们是校长，教员为校长服务的，忠心於校长；校长对教员要知道礼遇。
　　古时候国家领导人、君王对於读书人、士大夫阶级，我们在古籍里头常常看到礼贤下士。对於有道德的人，有学问的人，能够担任教学的人，在一个国家，国家的领导人他是总校长，他要教化全国老百姓。谁去教？他要招一些教员来教，对这些教员有礼貌，礼贤下士，自己谦虚，尊重这些教学的老师。老师们尽心尽力来效忠，全心全力帮助他教化人民，教化百姓。一个道场建立，道场的主人就是佛菩萨，应当学习经典里面的教诲，对於有德行、有修持、有学问的这些好的教员要知道礼请。教员实在讲他们很清高，他们不重视名闻利养；要重视名闻利养，俗气了，这个教员可以不必请他。
　　古往今来，世出世法的高士，高是高明，士是有学问有德行；高上面加个清，清高。为什么他还要人尊重？是不是他也有毛病？这个问题提出来好像是有点道理，实际呢？实际没有道理。高士教人他知道观机，我在这里辛辛苦苦教，会不会有成绩？如果辛辛苦苦在这里教，一点成绩都没有。你想想看，他只有自动辞职退出，没有成绩对不起这个道场，对不起这一方的大众，也对不起校长。不需要校长下命令开除他，撤他的职务，他自动就走了。所以教学这一门跟其他的行业不一样。
　　这些清高的老师唯一要求的是什么？尊师重道。做老师何必要人家尊敬你？不是，从尊师这个地方看到你对道业重视。你要是重视道业，你一定尊师。你对老师不尊重，说明你对於道业不尊重，是这么个原因。老师看这个学校、这些学校的领导人，看这些学生、在这里接受学习的大众，他们对於道业尊不尊重？爱不爱好？是不是认真热心在学习？如果真正热心在学习，就是给老师的侮辱，老师也不会走。为什么？不忍心。
　　老师的志是在传道，传道授业，他怎么能走？学校很穷，发不出薪水，甚至於吃饭都成问题了，老师也不会走。为什么？这个学校上下，上是领导人，下是学生，重视道业！他要跟大家共甘苦共患难，他不会离开的。但是如果大家学习的态度懈怠懒散，不再重视了，这个老师你给他再高的荣誉，再高的待遇，他也要离开，他不能不离开。所以高士是绝对不会把名闻利养放在心上。这个东西看得很淡薄，置之度外，完全看到你重不重视教学。
　　尤其是圣贤的教学，在一般宗教我常常说神圣的教学，我每念到这一段经文，我有很深很深的感慨。这八个字「承佛威神，观察十方」，上求下化，菩萨一直到等觉还是这样的。此地普贤菩萨是等觉菩萨了，依旧是上求下化，成了佛了；成了佛之后，还是「承佛威神，观察十方」。他承什么佛威神？成佛之后一定要降下来作菩萨。为什么？为一切新学、初学的人做榜样，那是真正慈悲到极处！没有为自己，完全为别人，做给别人看，做一切众生的榜样。
　　就好比念书，在现在学校里头，自己已经拿到博士学位，最高的学位拿到了。现在世间人拿到学位，这是自己学业完成了，要开创自己的事业了。菩萨不然，菩萨成佛之后怎么样？又回到一年级去当学生。为什么？到一年级去帮忙同学，这叫真正慈悲。无论是幼稚园、小学、中学、大学，需要帮忙的学生，他都示现，所以说应以什么身得度就现什么身。应以小学生得度，他就示现小学生。应以中学生得度，他就示现中