(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第384部分

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摆在他的床头，睁开眼睛他就看到。
　　两年下来之后，他就跟李木源居士讲，他想到极乐世界去，想往生，说这个话；换句话说，他往生西方极乐世界的条件具足了。李木源居士劝他：你现在还不能走，居士林这里面领导阶层人事不稳定，你还得要照顾。陈老居士点点头，好。又过了两年，这两年他还是一样的睡觉、听经、念佛，四年！四年之后，跟李居士讲：真的要走了。你看看，他本来两年就可以走，为了要帮助居士林稳定人事环境，他多住两年。在他没有生病之前，虽然在居士林做林长，对於佛法也是一无所知，跟一般人一样，烧香拜拜而已。他没有时间去研究经教，也没有机会去听闻佛法，晚年生病给他做了增上缘，真正学佛四年时间，他成功了。成功最重要的条件，万缘放下。我们学佛学了很多年，没有成就，什么原因？放不下！害苦了我们自己。祖师大德常常提醒我们「身心世界一切放下」，这句话是真实话，这句话对於修行人是最重要的一句话。我们如果身心，身是身体，心是念头，我们常讲：你心里面的忧虑牵挂、烦恼习气统统要放下。身体随缘是最健康的，需要保养吗？愈保养麻烦愈大。
　　我见到我的老师李炳南老居士，他九十七岁往生，从来没有保养，饮食起居一切随缘，粗茶淡饭。他老人家一天吃一餐，工作量差不多是我们普通人五个人的工作量。别人送给他的补品，他收。他不是不收，不收，人家心里多难过；来供养老师，都想要种福，老师收。那个人走了之后，老师就把这些礼物交代送给哪个人，转手就送人，自己从来没有吃过，什么补的东西他都不要；送给他的衣服也是转手就送人了。学生当中、莲社莲友当中，有很多很苦、很贫穷的，老师把人家送给他的那些衣物，就交代人送到某一家去，自己还是穿他破破烂烂的衣服，一生如一日。九十五岁都不需要人照顾。所以要知道，不需要人照顾显示自己健康，自己有能力照顾自己。到有人伺候的时候，这是什么？身体已经不行了，已经不能照顾自己，要靠别人伺候。李老师到最后两年才接受学生照顾。
　　实实在在讲，他的寿命很长，再活个一、二十年我看是没什么问题。为什么提早走？提早走不是他的意愿。他跟我们大家曾经宣布过，不只一次，他要把《华严经》讲圆满，再讲一遍《阿弥陀经》才走，这是他的本愿。《华严经》只讲了一半，他突然就走了。他走也是预知时至，多久知道的？两年前。陈光别老居士往生是三个月前，知道他走的时间是八月初七。三个月之前，他在一张纸上写了十几个八月初七，家人不知道这是什么意思，写了十几个八月初七，家里人也没问他，八月初七那天走。李老师走是两年前就说了。
　　九十七岁了，我听说他身体不太好，我到台中去看过他两次。他告诉我，要特别著重注意饮食，他是食物中毒。心地慈悲！人家拿东西给他吃，煮好的东西，他知道这个东西不干净，但是什么？还是在人家面前就吃掉了。人家恭恭敬敬做来给你吃，欢喜！吃完之后，他是很好的中医，他用药物解毒。第一次药物有了效果，虽然吃了不干净的东西，他这个毒解掉了。过了大概是半年之后，又遇到这么一次，他老人家也是这样吃了。吃了之后，再用解毒的药来不及了，他那个毒已经扩散，这样子病了半年。所以我去看他的时候特别交代我，饮食要小心，味道变了千万不能吃。因为现在这个东西一般防腐剂很重，化学的药物。
　　他老人家讲经也常常讲，现在哪里是过的人的生活？不是人，三餐服毒；菜里头有农药，米里面有滑石粉，米很漂亮都不正常，三餐服毒！特别交代我千万不要到馆子吃东西，这个话至少他给我讲了十遍，我的印象很深刻。交代我千万不要上馆子吃东西，他老人家经验丰富，餐馆里面看的是很好看，味道是不错，不干净！常常到餐馆吃东西，肯定慢性中毒，我们不能不知道，不能不留意。动物里头带的病毒就更多，为什么？鸡，甚至於养的猪，我往年在台湾有些同学告诉我，养猪的、养鸡的都是用荷尔蒙的药去喂它，它长得很快。小猪长大长肥了，拿去卖的时候，只要六个月；鸡只只要六个星期，所以那个发育非常不正常。它吃什么？吃毒药。人吃了这些动物的肉，他怎么会不生病？现在这个世间癌症为什么那么多？病从口入。连蔬菜都是很严重的农药，洗都不容易洗干净，可怕不可怕？
　　我们今天到澳洲，澳洲说实在话还是现在人间的一片净土，地大人稀，土地肥沃，我们自己种菜，收成很不错。蔬菜没有农药也没有化肥，自己种。我们种得也很多种，可以当主食吃的，我们种的有玉米，种的有马铃薯，种的有地瓜，这些东西是可以当主食吃的。澳洲农产品很丰富，对於素食的人来讲非常理想。饮食要特别注意。现在时间到了。
　　诸位同学，请看「世界成就品」，第七段「佛出差别」，偈颂第八首：
　　【或有言音普周遍，随其心乐而说法，不可思议大劫中，调伏无量众生海。】
　　前面一首是讲毛孔之中显现的刹土、诸佛如来，这个境界我们在前面读得很多，已经相当熟悉。重要的是：一切世间都在示现，种种方便度群生，这两句话重要。你要是真正体会得这个意思，你就晓得绝对不是只有极乐世界六尘说法，我们这个世界绝不例外，也是六尘说法，真正是经典里面所谓的尘说、刹说，从来没有间断过。说什么法？《大方广佛华严经》，这个经题是圆满的佛法，所有一切佛法都称之为「大方广佛华严」。只能够怪我们自己业障习气太重，有眼不见，有耳不闻，六根暗钝，不知不觉我们沦落到这种程度。现在我们在《华严经》上得到这个讯息，我们要认真努力，放下自己妄想分别执著，放下自己烦恼习气，慢慢在境界当中，你会觉察到一切诸佛如来都在帮助自己。
　　接著第八首，『或有言音普周遍』，这是讲诸佛如来法音周遍法界。『随其心乐而说法』，「其」是指众生，遍法界虚空界一切刹土里面的无量众生，佛为他们说法，从来没有中断过。只是我们耳根不灵，耳根像收音机一样，现在我们的耳根发生故障，诸佛说法的音声我们听不到了。好像我们这个收音机，正常的，所有一切频道统统听到，听得清楚，决定没有障碍。现在这个收音机有故障，只能收到一个频道，其他的频道全部都不灵，都收不到了。这个现象，我们细心去想想，不难体会。今天我们用科学技术的方法，这个方法，说实在话，是非常笨拙的方法。我们今天在摄影棚里头，将我们的形像、音声转变成电磁波，随著电磁波也是传到虚空法界。另外一个地区、一个城市，他从网路上接收过来，把这个电磁波再复原变成影像，把这个声音再放出来，我们看到影像、听到声音，我们用这种笨拙的方法来传播。
　　诸佛菩萨他们不需要这些仪器，无需要这些工具。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，不但音声周遍法界，而且能够周遍一切众生。不同的言语，我们今天需要翻译，佛说法不需要翻译，自自然然变成跟那个众生同样的言语，自然变的。从这个地方，我们也能够明了性德不可思议。诸佛菩萨，色身、形相、言语、智慧、德能都是自性本来具足的，不是从外来的。由此可知，为什么佛法修行人那么样重视明心见性，这就明了了。明心见性，我们的智慧能力圆圆满满的恢复，学佛终极的目标在此地。现在我们为什么把自己的能力、智慧、德能丧失掉？佛说得好，妄想分别执著。一切众生丧失了性德，原因就是你起了妄想分别执著。你在一切时一切处，你随顺妄想分别执著，堕落成凡夫。由此可知，我们只要离一切妄想分别执著，我们的能力恢复了，那就叫凡夫成佛，就这么回事情而已！这个事情不能不晓得。你真的晓得之后，你才能把修学的总纲领掌握住。
　　总纲领是什么？离一切妄想分别执著。不管是大乘小乘、显教密教、宗门教下，这是一切诸佛教化众生永恒不变的总纲领、总原则。如果与这个纲领原则相违背，那是魔，那不是佛。佛法不管你怎么说，决定与这个纲领相应，离妄想分别执著。不要再执著，不要再分别，不要再打妄想，你在菩萨道上，你找到了证入成佛之道。不能够放下妄想分别执著，你得要知道，你在佛法无论怎么用功，你所学得的是皮毛、形式，实质你一分一毫都没有契入，你怎么能得受用？换句话说，来生后世该怎么生死，还是怎么生死，你没有办法脱离业力，你受业力的支配，你还要搞六道轮回。什么人能够出离？放下妄想分别执著的人，老实念佛，他能生净土，他脱离了。
　　所以我常常劝同学们，我们生活在这个世间很短暂，什么人对於自己生死有把握？你敢说你还能活多少年？以为自己寿命很长，妄想、执著！佛在经上告诉我们真话，「世间无常，国土危脆」，这是讲老实话。什么时候有个天灾意外，谁能保证你能够安全度过？真正修行人，印光大师常常教人，把「死」字贴在额头。我过去到灵岩山寺参访过，见到祖师闭关的关房。他那个小佛堂很小，一张桌子供一尊佛像，非常简单。佛像背后，他老人家写了一个大字，「死」字。都是为我们示现的，教导我们的，教我们常常想到「死到临头」，你还有什么放不下？你还有什么好争的？世间哪一样东西能带得去？学佛的人，我相信都听过经上讲的「万般将不去，唯有业随身」，世间所有一切没有一样东西你能带得去。你的钱财再多，你走的时候一分钱都带不去，你懂得吗？唯有业随身。
　　你要是真正懂得、真正觉悟了，我今天有能力，我要多做好事、多做功德。为什么？带得去的。我有钱财，我要用我的钱财多做好事情。业力是你带得去的，功德是带得去的；聪明人带功德，愚痴的人带的是业力。业有善恶，善业你来生感得三善道的果报，恶业你所感得的是三恶道的苦报。聪明人要多想想，我要带得去的。好事赶快做，为什么？明天做，明天你还能活在这个世间吗？你有把握吗？明年做，明年这个世间还有我吗？印光大师的教训你懂不懂？真正修道人，他在时间观念上只有今天，没有明天。断恶修善、积功累德，就在今天。
　　现在世间还有一等人，也有相当高的警觉性。譬如他有财产，他财产已经分配，或者是拜托给可靠的人，自己万一遇到灾难，或者寿命到了，希望有人替他做一点好事。《地藏经》上讲得清楚，好事自己去做，功德自己统统得到，功德福德都是圆满的。你要是拜托别人，别人给你做，你所得到的功德是七分之一，六分是做的那个人他得到，你只能得七分之一。如果你现在有七百万，七百万你现在做功德的话，那个功德你全部都得到。你要是不在了，委托别人代你做，这个人还不错，真的替你做到了，你的功德只有七分之一，一百万。这个帐你知不知道？所以佛在《地藏经》上劝导众生，赶紧趁自己这个时候健康，还有能力的时候要多做好事，「分分自得」，而不是得七分之一。如果你拜托那个人，这个人不是一个真正靠得住的人，你在的时候对你很好，好像很可靠，你不在的时候他不替你做。这种人有没有？有，多得很！古今中外都不少。人在没有钱财的时候很慷慨、很讲义气，钱财一多了，迷了！又何况在这个时候妖魔鬼怪加持他，迷惑颠倒，拿这个钱去做坏事，他不去做好事。你有没有想到？不可靠！
　　所以我们在今天做好事，《了凡四训》里面讲得清楚。《了凡四训》要常常看，真修行人一个星期至少看一次，温习一遍。开始学佛的时候，我都劝人至少要看一百遍到三百遍，为什么？你对因果的教育，你受得有相当的成就了，起心动念心里很清楚、很明白。然后每个星期至少温习一遍，时时刻刻提醒自己，你才晓得自己在这个世间，我应该要做些什么事情？哪些事情是我不应该做的，哪些事情是急著要做、迫切要做，哪些事情可以舒缓的时候再做。智慧开了，福报也会现前，福至心灵。印祖一生提倡，决定是有原因的，我们要细心去体会。好事、坏事都要知道它影响的面有多大？影响的时间有多长？如果是好事，影响的面愈广，影响的时间愈长，果报愈殊胜。我不求果报，不求果报是功德殊胜。如果做的是恶事，这个恶事影响的面很大，影响的时间很长，罪业很重。所以世间人做好事，好事不容易，有