(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第406部分

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他要做老师，他的学生不会尊重他，因果报应。
　　跟我不一样，李老师在世的时候，我虽然住在台北讲经说法，常常去看他；要讲哪一部经，我都向他报告，都得到他的同意。为什么？尊重老师，求老师加持。现在没这个人了，老师走了之后，好了，一切自己做主，自己无论在德行、修持、学问、经验都不如老师，一代不如一代。
　　佛走了之后，这个世间众生没福了。《阿育王经》里头有个小公案，阿育王是虔诚的佛教徒，常常斋僧，供养出家人。阿育王供养出家人里面的领导人，我们佛法叫上座，供养的食物都很好。这个上座，他们那个时候吃的奶制品比较多，也喜欢吃这个。国王并不吝啬，但是看到他们好像吃的量太多，有一天就跟这些上座讲：你们吃这么多，恐怕不太容易消化，会生病的。这些法师跟阿育王说：现在这些奶制品营养价值大幅度的降低，世尊在世的时候，河水、泉水那个养分都比现在奶制品高。这些上座比丘们讲，现在佛灭度之后，世间一切的精纯都沉到地下去。什么原因？众生福薄。
　　这个话我们想想很有道理。年岁大一点的人，我也常常提到这一桩事情。以前我在台湾，方老师过世了，他的夫人在。我常常照顾她，有时间我一定到她家里坐坐，陪陪她，年岁大了。有一天我问她，我说：师母，你们现在吃的猪肉、鸡肉，想想看比五十年前吃的味道一样不一样？她想了大概四、五分钟，告诉我：不一样。我虽然学佛之后就没有再吃肉，我想像当中一定不一样，我是从哪个地方想？从前这些家畜饲养都是放在外面的，它过的是很自然的生活，自然的生活是健康的生活，这些动物它们的心情也很舒畅，吃饱了找个地方休息睡觉，无拘无束，海阔天空。
　　现在你们吃的这些肉食，那个时候我们在台湾，台湾地方很小，听说是大规模的饲养。猪跟鸡都是养在笼子里头，从出生到被杀的时候都没有离开这个笼子，等於一个人终身监禁坐牢。坐牢的心情是什么心情？鸡也是如此，一生都在鸡笼里头，从来没有一天是自由过的，这样的心情我想一定不好。它的心情不好，它的肉质怎么会鲜？怎么会美？我是从这上面观察的。我就问问吃肉的这些人，你们自己仔细想想，跟你们从前吃的味道一样不一样？不一样。所以从前这些东西真的有营养，现在没有营养。现在说老实话，不如吃蔬菜，肉食的营养比不上蔬菜，蔬菜是自然成长的。你从这里去想，味道不一样了。
　　前几年我到香港听同修们告诉我，现在的猪，这些动物、家畜都在吃抗生素一类的，都在吃药物、荷尔蒙。养猪养鸡的希望在很短的时间它就长得很胖、长得很肥，猪只要六个月、鸡只要六个星期就杀了。我想想这些动物肉食里头决定带著病毒，所以现在吃肉的人什么样的怪病都起来了，原因在此地。
　　你要知道这些饲养的家畜，它的生活不正常，我们没有以人道来对待它。现在这个社会上讲人权，那个猪也有猪权，鸡也有鸡权，鸭也有鸭权，你没有给它权利，没有用人道的道义来对它，它怎么会报答你？
　　福薄了！我们从阿育王这个小故事，细心观察现前这个社会现象，我的感受很深。
　　现在我住在澳洲，澳洲确实是今天全世界可能是唯一的净土了。这个地方地大人稀，土地相当肥沃，我们住在那个地方自己种菜，我们有两个菜园。这个道场经常吃饭，差不多有六十个人，我们两个菜园自给自足，还有多余。
　　我们现在那里很重视学习种菜，我们种了三样东西可以做主食，种玉米、蕃薯、花生。蔬菜种类很多，一般我们的副食就很少到外面去买了。在这个时代，自己种的东西味道跟市场买的不一样，市场买的多少它还有农药，它还用化肥。我们没有用农药，我们的肥料是用堆肥。草地很多，每半个月割一次草，把草堆积在一起，三、四个星期它就腐烂，就发酵变成天然的肥料，只要挖个坑就行了。所以我们不用化肥，希望在生活上能够做到自给自足，这种生活健康长寿。
　　在都市里面，从前李老师讲，我们现在哪里是过人的生活？三餐服毒。菜里头有农药，米里头有滑石粉，掺杂滑石粉，米好看、漂亮，过的是什么样的生活？从这个地方我们又能够体会得到，这个时代逐渐逐渐在衰退。
　　普贤菩萨教我们，十大愿王里头有「请转法轮，请佛住世」，我们要认识真正有道德、有学问的人、有操守的人，这是世间的善人、好人；善人、好人有福，他能住在我们这个地方，是我们这个地方的福报。我们请他来教导我们，就是「请转法轮」，不但讲经说法，这是言教，更重要是身教，真善知识。能说不能行，不是真善知识；真善知识能说又能行，智者大师说「国之宝也」。这个人真有福，有智慧、有福德，他在的地方那就是福地。
　　本经末后五十三参，五十三位善知识都住在福城，都住在南方。其实不是这样的，哪里都住在一个城市？哪里都住在一个方向？四方都有。佛讲了，南是象徵光明，在五行里面南方是属火，火象徵光明。善知识他是光明的，所以善知识住的那个方向就叫南方，善知识居住的那个城市就叫福城，表法的！代表智慧福德。
　　所以我们遇到一个真正的善人，我们要求他教化，要求他住世，怎么求法？都在缘分。你要知道善知识他不求名闻利养，名闻利养留不住，「你到我这里来，我供养你大道场，供养你大房子」，他不要这个东西；「到这里来，我给你很高的地位」，他也不要这个东西。什么能留得住他？跟他学习，依教奉行，他来教。你要不能够依教奉行，我们一般人常讲的阳奉阴违，这位善知识自然就离开了；离开，这个地方就没有福报了。这个道理儒佛都讲，讲得很多，我们要懂、要能体会得。
　　我们这一个城市、这个地区，不善的人多，善的人少；认识善知识不多，不认识善知识的人多。我们有幸认识善知识，就要代表这个地方启请，请他来讲经教学，教导我们。当然更好是能请他长住在我们这个地方。如何请他到这儿长住？依教奉行的人多，他自然就来长住，他就不会走了。
　　要知道真正有道德之人，他一生最希望的是什么？传人。特别是晚年的时候，他要找接班人，接班人是传人，有一个、两个接班人，他就不会走。那一个、两个接班人不容易找，可遇不可求。为什么？百分之百的随顺老师教诲，现在这个世间到哪里去找？
　　我跟诸位同学说过，早年我在美国、加拿大弘法，一个人相当辛苦，希望李老师能再培养几个人，我们师兄弟多了就能互相帮助。我向老师要求十几次，最后老师告诉我：我不是不想教，你替我找学生。我从此以后不再说了，为什么？找不到，找像我这样的学生就找不到。对老师有十分的诚敬，对老师完全随顺，所以老师肯教你，你能够传他的法；他虽然老了、走了，后头有接班人。这种人可遇不可求，到哪里去找？
　　所以我一想起来，到哪里去找像我这么一个学生，对老师这样真诚恭敬，对老师的话这样的能够完全接受顺从，我想找不到了。所以以后就不再提了，我知道难，太难了！
　　现代的人习惯是见人过，不见自己过。我们自己学生当中也有提出这个问题来问我：万一善知识有过失，我们怎么办？这个问题他问晚了，为什么？文殊菩萨叫善财出去参学，把参学的心态，用什么样的心态去参学，很详细的教给善财童子。这一段经文在《四十华严》，文殊寄十信位最后一段。他没有看过，他没有读过。其实粗心大意，我讲过，在香港讲的。亲近善知识不见善知识之过，六祖大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，何况是善知识？善知识有道德、有学问、有操守，我们看到他好像有一些过失、不如法的事情，我们不懂，他也用不著来给我们说明。
　　他教化众生，众生人多。我们知道，我在台中那个十年，亲近李老师的人数，我估计至少五十万以上。各种不同根性的众生，他用各种不同的方式来接引。有些好像是不大如法，我们知道他用的是权巧方便。不用这个方法就不能令众生得度，不能帮助众生入佛门，所以他以非常的手段来接待，见什么人用什么方法。活的，不是死的！
　　他能用，我们不能用，为什么？我们的心不清净，这是四摄法里头「同事」度。我们今天在四摄法只能用前面三个：布施、爱语、利行，同事我们做不到。善知识能用同事，他居尘不染。你看到他好像是染污，他心地清净，一尘不染。你要不了解，见到善知识过，「算了，我不亲近他」。你再去亲近别人，你走遍天下，算你命长，活到两百岁，你也找不到一个善知识，你白过了这一生。
　　我说这个话是真的，为什么？你专见别人过失，哪来的善知识？善财童子所接触的全都是善知识，没有一个不是善知识。五十三位是代表，代表社会大众男女老少、各行各业，全都是善知识。为什么？不见世间过。所以善财童子一生圆满成佛，证到究竟的果位，不需要三大阿僧只劫。什么原因？就是不见世间过。要知道真正修行人，世间所有一切人事物没有过失，过失是我自己，我自己有过失。世间一切人事物确确实实没有过失，如果你听懂我这一句话，你明白了，认为我这一句话是真实的，你觉悟了。
　　
　　第九句：
　　【诸佛出现於世故。一切世界海广博严净劫转变。】
　　这是说佛出现在世间。前面一句是讲佛灭度，这个世间众生福报慢慢就减少了。如果佛出现在这个世间，这个时候众生的福报一定是现前，才能够感应得有这么样大智慧、大福德的人出现在世间。清凉大师在注解上举了一个例子跟我们说，「如弥勒来也」；前面这个灭度，如本师圆寂，入般涅盘。底下这一尊佛，贤劫第五尊佛是弥勒菩萨到这个世间来示现成佛。这是《弥勒下生经》里面，佛告诉舍利弗说，弥勒示现成佛，四大海的水渐渐减少。这个意思我们听懂了吗？海水水位降低，陆地的面积就多，这是众生有福，土地面积大了。
　　现在释迦牟尼佛灭度到今天，我们现在这个地球上的海水上涨，科学家告诉我们，现在南北极的冰逐渐在融化，报纸资讯里头也常常有报导。科学家估计，如果南北极的冰完全融化，海水现在的水位大概会上升七十米；换句话说，陆地沿岸低於七十米的都会被淹没掉。科学家讲大概所有全世界靠海边的城市统统都会被淹没，土地面积愈来愈少了。愈来愈少是众生没有福；土地面积愈来愈大，这是众生有福报。这是释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者，说弥勒佛出世的时候，陆地的面积会增广，海水的水位会降低，显示出佛的福报大，众生也有福。众生没有福，怎么能感得佛菩萨到这个世间来示现？
　　由此可知，我们想求佛菩萨再来，求佛菩萨示现，用什么方法求？依教奉行。依教奉行的根源是什么？孝亲尊师。孝亲尊师是一切众生吉凶祸福的根源，这个世间人尽孝的人多，尊师重道的人多，就感应诸佛菩萨住世，佛菩萨来应化。如果这个世间人不知道孝顺父母，不知道尊师重道，不仁不义，无有道德，圣贤人都走了。为什么？圣贤人要不走，他就不慈悲。这个话怎么说？圣贤人在这个世间不被世间人尊重，世间人会毁谤他、会侮辱他，造的罪过就更重了，所以圣贤离开。不在这个世间住，就是不让众生造作更重罪业的机会，慈悲！所以佛菩萨、圣贤人到这个世间来是慈悲，走也是慈悲。众生尊重他，这是众生有福，他就来了；众生不尊重他，众生有罪过，他赶快走了。这个道理现在懂得的人也不多了，古时候人几乎都懂得。
　　所以我们用什么方法求佛菩萨再来？在佛门里常讲乘愿再来，用什么方法求他乘愿再来？求他的根本是孝亲尊师，这是因；缘是依教奉行。我对於圣贤人的教诲我能信、能解、能行，这就是感，众生有感；众生有感，佛就有应，感应道交。
　　佛在经上跟我们说了四种不同的形式，所谓「显感显应」，显是非常明显，我明显的祈求，求佛菩萨、求圣贤人，求他来住世；我认真努力做出孝亲尊师的榜样，真的有圣贤人出现在世间，显感显应。第二种是「冥感显应」，冥是确实没有求佛菩萨这个念头，但是孝亲尊师真做到了。做到并没有求，这是冥感。佛菩萨你没求他，他来了，冥感显应。还有「显感冥应」，明显的做出祈求，佛菩萨来了，来了你不知道，