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(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第49部分
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,没进步。如果说我今年对这一切事情的分别执著比去年严重,那退步了。从这个地方反省检点,真做功夫。功夫得力,然后把时间缩短,半年半年比较,我今年上半年跟去年下半年做个比较。功夫若是得力,一个月一个月做比较,我这个月跟上一个月做一个比较看怎样。诸位同学,这叫做勇猛精进。如果你能够比较,一个星期做一个星期比较,我承认你是菩萨,你不是凡人,一个星期一个星期不一样。如果能做到月月不一样,你这一生如果是想求生西方极乐世界,没有问题!我们讲西方极乐世界的签证,你已经拿到手上了;月月不一样。如果你每个星期不一样,你想什么时候往生就什么时候往生,你生死自在。你想在这个世间多住若干年,一点妨碍都没有,你就得大自在了。
我们今天谁来教我?老师、善友没有别的,是你心目当中最尊敬的人。为什么?他说话你听,这就是你的真善知识、你的老师。这个人道德再高、学问再大,你对他没信心,他讲话你不会听的、不能依教奉行的,这个人不是你的善知识。我们在中国佛教,古来祖师大德接引学人,我们看到这种例子太多了。年轻的学人、修道人去参访一位善知识,见面之后,这位大德跟他讲:你的缘不在我这里,你到某个地方去参见某个法师,你的缘在他那里。这个年轻人到那边参学,果然成就了。什么原因?是不是这个人有神通?不见得。见面总是谈谈话,尤其是初见面,总会问长问短。一定会问,在当代这些大德当中,你最景仰的是哪一个?你想学的是哪个法门?都会问。问完之后,这个善知识就介绍你最景仰的那个善知识,你的缘在他那里,你应当跟他学。他自己有能力教,甚至於自己的德行成就高过那个人,但是你这个学生对他没有信心,你在他这个地方,你的光阴浪费了,你学不到东西。古今中外,一个道理。他到那边去修学果然成就,那就是他心目当中最仰慕的人,依教奉行!
可是还有一桩事情,你不能不提防。那是什么事情?好事多磨,中国外国、古往今来没有例外的,会有人从中破坏。你仰慕那个善知识,他会告诉你那个善知识有什么缺点、有些什么毛病,他有些什么过失、有些什么见不得人的事情,他来跟你讲,破坏你的信心,这个例子太多太多。问题就看你有没有智慧?你的信心会不会动摇?这些人来说话的,两舌、绮语、造谣生事,信心动摇你就完了。这个我们一般讲要看你的运气,佛法里面讲看你的善根够不够深厚。一念疑惑,你的道心就退转,你的信心降温,造成道业上的严重障碍。谚语常讲「道高一尺,魔高一丈」,古往今来,哪个修行人没有遇到过!
我亲近三个老师,你们同学们都知道,都有许多人在我面前说他们的过失。我是什么态度?从小受一点家教,儒家的教育,听老师之过就像听父母之过,「耳可得闻,口不可得言也」。而且我听了赶快回避,我就离开,我不再听了。这个态度有效,因为他们讲我不听,以后人家就不在我面前讲了。他讲你喜欢听,那好了,你不可能不受影响。你受影响,谁吃亏?你自己吃亏,善知识不吃亏。
这些话没人教了,这些事任何一个真正发心修行人不可能遭遇不到的,肯定遭遇。为什么?你生生世世这些冤亲债主多,他们不会让你成就。为什么?他要报复。你成就了,他报复不了。你出了三界,他找不到你了。总得想尽方法,把你留在三界六道,总有一天因缘成熟了,你要受果报;欠命的要还命,欠钱的要还钱,世出世间事情没有什么便宜好占的,这是真理。所以修行,微细的这些烦恼习气,等觉菩萨还在勤修行,我们不修行的人,那烦恼习气太重了,压得气都透不出来,而不知道自己有过失。
『能游正遍智,一切诸法海』,这两句菩萨能做到。对我们来讲,如果你这一生当中,也一生抓住大好的时光,勇猛精进、依教奉行,能够有个三、五十年,也会有一点成就。真正有成就了,别人会找你、会邀请你。在今天这个世界交通便捷、资讯发达,如果你真是出了名,全世界许许多多地方邀请你,你「能游正遍智,一切诸法海」,你可以在这一个世间、在这个地球上到处弘扬佛法,有一点点相似。菩萨他们游历的是十方广大刹,我们可以游历这个小地球。这里头最重要的是不能著相,决定不能著名闻利养,不能够贪著五欲六尘;名利有丝毫贪著,决定堕落。唐朝悟达国师是典型的例子,我们不能不小心,不能不谨慎。事情要做,名闻利养丝毫不可以沾染,不能够受诱惑。心心都在道上,念念帮助别人破迷开悟,转恶为善,那就对了。
请看慧灯菩萨赞颂第七首:
【唯一坚密身,一切尘中见,无生亦无相,普现於诸国。】
第七、第八这两首是赞叹「身业普应」,像观世音菩萨一样,千处祈求千处应,显示出诸佛菩萨的大慈大悲。第七首,清凉大师给我们讲了一个字「深」,第八首是「广」。经文里面讲的「坚密」,清凉大师说菩萨的身「齐佛体用」,「齐」就是等齐。这个地方的菩萨都是等觉菩萨,他们所证得的身跟如来果地上的已经没有差别,等齐诸佛所证之体、所证得的相好作用。换句话说,自心本具的圆满的般若智慧、本具的万德万能、本具的圆满的相好,这些菩萨摩诃萨们都证得了。「坚」,大乘经上常常赞叹如来的身是「金刚不坏身」,这是坚;这是显教里面讲的。密教里面讲三密相应,身密、语密、意密,这个「密」就是密教里面讲的身密,都是赞叹到极处了。
『一切尘中见』,意思就是说明唯一坚密身,身遍一切处,遍一切微尘当中。清凉注解里面讲「即一而多」,一多不二,所以「遍一切」;「即大而小」,所以「尘中见」。「一切」是讲一多不二,「尘中」是讲大小不二。换句话说,他超过一多,超过大小。你们诸位想想,这两句话什么意思?近代的西方大科学家,说我们生活在相对的世界,这话真的说得不错,这种发现算得上是聪明绝顶。他还没有能想到,还有超越相对的。一多相对,大小相对。超越相对的,那在哪里?一真法界。给诸位说,九法界都是属於相对的,超越相对叫做一真。
清凉说:「无功之应,故无相而现。」这底下讲『无生亦无相,普现於诸国』,这个意思深,佛菩萨哪个地方不现身!为什么?众生有感。要是众生没有感?不可能没有感,一切众生统统都有感。你要问为什么?因为一切众生跟诸佛如来、诸大菩萨,本是同根生。根是什么?心性,就是唯心所现,唯识所变。你想想看,彼此哪能没有感应道交!但是这个感有很明显,有不明显,这是真的。有的感很强烈,有的感非常微弱;极其微弱的感,真心本性都能够接收得到,再微细都能够收得到。
只是我们凡夫,特别是六道凡夫,我们这个迟钝,迟钝到了极处。不要说微细的感我们一丝毫都不能够觉察,很明显的感在面前,有的时候都不知道。这就是佛法当中常说的业障太重,重到几乎真正所谓是麻木不仁,好像没有知觉了,我们严重到这个程度。这个毛病如果不断,再发展下去,我们来生投胎投什么?说老实话,动物都没分,投胎作植物、作矿物。你说为什么?这个头脑反应冥顽不灵,还坚固执著,就变成石头了。这是真的,不是假的。所以草木有灵性,石头也有灵性,它的那个灵性比起动物微弱很多。
我自己亲身遇到过,树木花草之灵来求受三皈,我们中国人常讲的树神、花神、草木的神灵。还有什么?石头来求皈依,石头年代久了,几千年几万年,石头也成精了,它有灵性也来求受三皈,这个决不是假的。从这些现象当中、讯息里面,我们了解有超越相对的境界。诸佛与大菩萨们,九法界里面的菩萨不行,至少「破一品无明,证一分法身」,超越十法界,住在一真法界里面,行。所以我们不能不知道学习。
这个学习的方法,是大乘佛法里面最常用的,也是最重要的一种修行方法:作观,观是观想。观想不容易,观想不会用就变成胡思乱想。因为观想跟胡思乱想很相像,不同的地方在哪里?观想是不用心意识,这个话我们不好懂。怎样不用心意识?心是阿赖耶,意是末那,识是第六意识,离心意识才叫做观。由此可知,观想里头有没有想?没有想。你有想,落在意识里头,你就有了分别执著。这是大乘法,不管是哪一宗、哪一派、哪个法门,我们常常讲八万四千法门、无量法门,而作观是所有一切法门修学的总原则、总纲领。你要是会用,你的功夫进步就会很快。你不会用,你想你的功夫得力,难!就是念佛都难。
这个方法在大乘法里头重视,古来大德没有一个不重视的。现在人不懂得,所以现在修行,我们很少看到修行功夫得力的人。为什么?这个方法失传,没人教了。我们在大乘经论里面看到的,总的来说,六根接触六尘境界,你不要去分别,不分别是不用第六意识,不执著不用第七识,只要用这两个功夫就好了,我们的功夫就能得力,眼见色不要去分别它、不要去执著它,耳闻声也不要分别它、也不要执著它。在日常生活当中怎么样?决定随缘。
我每一次往来这条路上,都会经过薝葡院广洽法师的道场,早年弘一法师到新加坡就住在这个地方。我从那里经过,我就会想起弘一大师,弘一大师晚年修行功夫得力。我怎么知道得力?我听这边同修们告诉我,弘一大师在这边居住,跟大家接触很随缘,平易近人,供养的饮食没有一样不好。菜烧得太咸,人家尝太咸了,问:「法师,是不是太咸?」「好,很好,咸一点很好。」那个人送菜来,没有味道,搞得太淡了。法师说:「好,淡有淡的味道。」这是说的什么?他分别执著没有了,这就叫观照,这就叫离心意识。
无论你修学哪个法门,你要是不离心意识,什么样的法门你都不会得力;你要是离心意识,任何法门功夫都会得力。不分别、不执著,一切随缘,随缘就自在,你就会快乐法喜。你不肯随缘,坚持自己的成见,我想怎样怎样,那就麻烦多了。我想这样,他想那样,我们两个想法怎么能不冲突!冲突摆不平,到最后怎么样?争执。争执互相不肯让步,最后就是斗争、战争、打架造业。古大德懂得防微杜渐,严重冲突的根源非常微细,在这微细地方你就把它堵住,大的冲突、大的恶业就化解了。
所以佛菩萨教导我们放下。放下什么?放下妄想、放下分别、放下执著。什么叫「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」?具体而言,就是放下自己的成见,放下自己的习气烦恼,就如此而已。果然能放下,身体在这个世间就能够「恒顺众生,随喜功德」。恒顺众生就是随缘,随喜功德就是自在。坚持自己的想法看法,我执坚固,分别执著严重。那是什么东西?三途六道的根本。你要想脱离三途六道,你不把这个根除掉,修什么法门你都脱离不了三途六道。为什么?那根太深了。
所以真正学佛的人,跟大众相处什么都好,没有一样不好。你们觉得好就很好,不必问我,我随顺你们,我没有意见,我没有分别,我没有执著。我能随顺,所以我得自在,我烦恼轻、智慧长。凡是不能随顺,坚持自己的成见,烦恼重、业障重、智慧不开。这些道理在大小乘经论,佛菩萨不知道讲多少遍,我们读经听教,怎么不觉悟?这世间人常讲怎么不开窍?话说回来,只好用佛经里头一句老话:业障太重!除这个之外,我们想不出哪个是真正的理由。
业障太重就是你的分别执著太坚固,你在一切场所跟大众相处,你不肯让一步。古大德常讲「让一步海阔天空」。彼此不相让,造成冲突,造成战争,造成天灾人祸、生命的伤亡、财产的损失,这个责任是推脱不掉的,果报你必须要承受,不是开玩笑的,不是儿戏的。发动一场战争,战争的责任有多大,如果当事的人要是真的懂得、明白了,他决定不干这个傻事。为什么?因果不得了。这些都是一些大福德人干的事情,没有福报的人,你杀一个人,警察抓去的时候,你都要判死刑抵命。有大福德的人发动一场战争,死伤千千万万人,他没有罪,他不要偿命。对的,世间法律上他没有罪不要偿命,因果跑不掉。世间法律你可以能够幸免,我们中国古人所讲阎罗王那一关过不去,那里没有人情讲,牛头阿傍、恶鬼都要治你的罪。你在地狱罪报受满之后,你
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