(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第64部分

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，向他们学习，这才是人生一大快事。我们有没有办法做到？答案是肯定的，有！这不是我说的，佛说的。佛教导我们许许多多修学的理论与方法，如果我们依照这些理论、方法修学，我们能够恢复清净心。
　　我学佛这几十年来，总结修学的纲领，这个总结纲领，每个人修学心得不一样，我自己修学的，我总结二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」，是我们自性里头本具的性德，不是外来的。现在这二十个字对我们来讲没有了，一条都没有了。为什么会没有了？迷失了，我们被这个世间五欲六尘蒙蔽了。世俗里面的烦恼习气把我们的性德障碍住，性德於是不显。
　　所以佛教导我们、劝导我们，要离开世俗的这些影响。《阿难问事佛吉凶经》里面，佛教初学：「可得为世间事，不可得为世间意。」这个话讲得好。为什么可以得为世间事？事事无碍，理事无碍。为什么不能有世间意？世间意就有障碍，世间事没有障碍。意有障碍，意是你有这个念头。什么是意？自私自利是意，损人利己是意，分别执著是意，贪瞋痴慢是意。禁不起五欲六尘的诱惑，外面「财色名食睡」你禁不起诱惑，什么原因？你的世间意太浓了。如果你世间意很淡薄，你就不会受外面境界的影响、不会受外面境界的诱惑。像昨天晚上，我们看到刀会长的孙子才八岁，他就尝到读书的乐趣，他不看电视。为什么不看电视？电视没有什么好看的，读古书有味道。他要能够永远保持不退转，这个小孩的前途无量。能够保持不受外面境界诱惑，不为境界染污，这个人十几、二十岁的时候，他就能得清净眼，就能够大彻大悟、明心见性。
　　我们怎么会知道？中国历史上记载的古人这个例子很多。中国禅宗六祖惠能大师二十四岁开悟的，五祖把衣钵传给他，他只二十四岁。他到什么境界？明心见性；换句话说，我讲的这二十个字，他圆满的落实；他的心「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，他的行「看破、放下、自在、随缘、念佛」。他学禅的，他念什么佛？你不懂得念佛的意思。佛是什么意思？佛是觉。什么叫念佛？觉而不迷就叫做念佛。不一定是拿著念珠，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，那个「阿弥陀佛、阿弥陀佛」不见得是真的念佛。所以佛是什么意思，你要懂得。佛是觉的意思，能够保持「常觉」，一切时一切处都是觉而不迷，这才是真正念佛人，这真念佛。口里从来没有听到他念一声阿弥陀佛，他的念佛从来没中断过。谁懂得？
　　什么叫「念法」？法是正知正见，正而不邪。一切时一切处思想见解纯正，没有一丝毫邪思邪见，这个人念法。什么叫「念僧」？六根清净，一尘不染。这个人在一生当中，无论是顺境、善缘不起贪爱，逆境、恶缘不起瞋恚，永远保持平等心、清净心，这个人叫念僧。这才叫做念三宝，「念佛、念法、念比丘僧」。谁懂这个意思？我说这二十个字，惠能大师在二十四岁就做到，我到六十多岁才能说出这二十个字！有一分清净心，你自性本具的般若光明透一分；你有十分清净心，透十分。到什么时候你才能见到经上讲的这个境界？克实而论，这个境界应当是八地菩萨才能见到。如果我们把标准降低一点，也是地上菩萨，初地以上有能力见到、了解事实真相。
　　诸佛菩萨在这个世间示现的目的是什么？『修行普贤愿』，这是真正大慈大悲，纯真的教化，帮助我们破迷开悟，转凡成圣。他不是教普通法，他是教普贤法。「普贤法」是什么？就是《大方广佛华严经》。这个课程在整个佛法教学里面是哪个层次？天台、贤首家说得很明白，古大德的判教讲得很多，但是最著名的是这两家。贤首家的小教，「小、始、终、顿、圆」，他把释迦牟尼佛的教学分为这五个阶段。「小」好比小学，我们佛法里面称为小乘、小教。小乘不能疏忽，为什么？他是大乘的基础，佛在经上讲得很清楚，「不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子」，那不是佛的学生，佛的学生一定要从基础学起。为什么我现在是这样强调基础教育？强调沙弥律仪？沙弥律仪、比丘律仪都是属於小乘教，《阿难问事佛吉凶经》是小乘经。小乘再上去是「始教」，我们用现在学校制度来比喻，始教好比是初中，「终教」好比是高中，「顿教」好比是大学，「圆教」好比是研究所博士班。《华严》是圆教，是佛教里面的博士班。
　　而修行普贤愿，给诸位说，这是通五教，菩萨在这里面示现，五教都平等示现普贤行。佛为什么这么做？这个作法是大慈大悲，这个作法才对得起一切众生。一切众生的根性是可以改变的，为什么？一切众生皆有佛性，只是他被物欲迷惑了。如果遇到真正善知识，真正好的老师、同参道友，遇到真正好的修学环境，他转得很快，从小乘根性转成大乘根性，从大乘根性转变成圆顿根性，我们在中国历史上都看到的。
　　以我们自己来说，我们在没有接触佛法之前，凡夫一个！我们的见解是凡夫知见；有缘接触佛法、修学佛法，这才恍然大悟、才明白过来。这一明白，我们对人对事对物、对宇宙人生的看法，就产生了极大的变化，这是佛法里面讲的「教化」。佛法讲「度化」，度就是教，教导我们，我们接受了，果然产生变化，把从前世俗的意识、世俗的知见逐渐改正过来。这就是我常常勉励同学们的，放弃自私自利、放弃自己的成见，自己对一切人事物的想法看法，要知道是错误的，要接受佛菩萨的教诲。
　　佛在经上怎么教我，我要认真去做。初学的人害怕，为什么？怕吃亏上当。别人都欺骗我，这个世界上的人，人都骗人，我们用诚心诚意待人，那不就处处吃亏、处处上当？吓得不敢做了；佛讲的是好，但不能照这个做，照这个做行不通！实在讲你自己没有行，你怎么知道行不通？我这一生，我行了五十年，畅通无阻！什么原因？我不怕吃亏，我不怕上当，我不怕人骗我，我也不怕人害我，只有一个真诚心对一切人一切事一切物。我有没有遇到困难？遇到困难的事情很多，但是都很容易化解。这在佛法里面讲是佛菩萨保佑，佛菩萨加持，真的！而且一个挫折、一次的困境，决定把自己境界往上面推升，快乐无比！由此可知，种种障难不是坏事情，就好像我们读书要通过考试，一次一次考试，一次考试通过就升一级。我们修行确实就像这个比喻一样，我们通过困境障难愈多，坚勇不退，我们境界就不断向上提升，我们的活动空间、生活空间，一切交往的面更大了。这种自在快乐，一般人想像不到！
　　如果你通达因果的道理与事实，我相信你的心肯定将身心世界一切都放下。为什么？因果的理论与事实真相里面，一个人在这个世间，说要占别人一点便宜，没有这回事情，占不到；说我是吃亏了、上了当，也没有这个事情。因果通三世！我这一生占别人便宜，来生要还他。哪里占到了！我这一生吃了亏、上了当，来生那个人要还我。欠命的要还命，欠债的要还钱，一丝一毫都不会疏漏。这是千真万确的事实，我们要是真正通达明了，心就定了。别人骗了我的、霸占我的，我知道来生他要还我，不是我过去生中欠他的。欠他的，我还清了，没事了；我不是欠他的，他来生要还我。修行人不可以有这个念头，这个念头叫「世间意」。应该怎么样？我欠他的，我要还他；我不欠他的，他欠我的，我不要了，我不要他还了。我的心永远清净，我的福慧是圆满的。如果还是有「偿还」这种念头不断，我们的轮回不能够离开。所以决定不占别人便宜，我们愿意吃亏上当，消除自己的业障。
　　华焰髻菩萨偈颂最后一首：
　　【佛以一一身，处处转法轮，法界悉周遍，思议莫能及。】
　　这个意思非常的圆满，我们学佛一定要在这些地方学习。『转法轮』是比喻，比喻佛教化众生。为什么把佛法的教学比喻作法轮？轮的相圆满，比喻佛的教法是究竟圆满的，无论在理在事在因在果，真实达到了究竟圆满，没有一丝毫欠缺。用轮来作代表，他不用别的东西来作比喻。「轮」就是几何学上讲的「圆」，圆的心不能说没有，确实有圆心，圆心在哪里？了不可得，但是它决定存在。佛用这个来比喻「真心本性」，真心本性确实不可得。为什么？它不是色相，六根接触不到，不但前五根没有办法接触到，想都想不到，这个想是意根。唯有把言语心思统统放下，都不用它了，这个境界就现前，你就证得了，所以叫不思议境界。圆心是不思议境界，圆的周是相。「周」代表什么？十法界依正庄严。所以用轮来代表佛所讲的一切法，这个用得太好，非常恰当。经上这两句话我们要常常记在心里。
　　『佛以一一身』，不是用一个身，这就是现在所讲的多元文化，佛能现一一身、能现无量无边身。换句话说，我们在日常生活当中，无论是人事环境、物质环境，见色闻声，凡是帮助我们觉悟的，这个境界都是佛变现的，我们一定肯定。这就是常常讲的佛力在加持，但是加持里头，有基础的加持、根本的加持。这个基础、根本是什么？是经教。经读多了，才会在一切境界里头，不定什么时候、什么处所，不定什么境界，忽然触动你的悟性，你开悟了，你证果了。如果你没有经教的基础，每天接触外境不会开悟！经教的基础愈深厚，你开悟的机会就愈多，佛法里面讲缘分。
　　我们凡夫著相不见性，只看到释迦牟尼佛当年为我们示现的「八相成道」，示现成道之后，讲经三百余会，说法四十九年，这是佛家的事业。佛经里面讲的「佛事」，就是指这桩事情。由此可知，佛一生的事业是教学。一生当中，天天跟大家上课，跟大家在一起研究讨论；佛除这桩事情之外，没有别的事。你们在经论里面去看，佛没有做过什么法会、没有做过什么超度。现在佛门里面我们看到的这些东西，释迦牟尼佛当年一样也没有。我们学佛，向谁学？当然向本师释迦牟尼佛学习，路要走正确。
　　我这一生可以说非常幸运，老师的指导教诲，我没有走错路，我对老师的话百分之百的服从，这是对师长的尊重。老师的话不听，不服从，这在古人讲是目无尊长。现在的年轻人，在家庭里面目无父母，在学校目无师长，已经成了风气。现在众生不好度、不好教！我们遇到许许多多做家长的、做父母的在我面前说：「儿女不听话，没有法子教。」很多做老师的来告诉我：「学生不听话，没有办法教。」是！这是现在的社会现象。现代人苦，太苦了。过去古时候没有的这些事情，在今天都发生了，所以这个世间有灾难，反常！
　　中国《左传》里面讲，「人弃常则妖兴」。「常」是什么？常是伦理，伦理没有了。伦理的根本就是「孝养父母，奉事师长」，根没有了，那还谈什么！「常」实在讲，就是佛家的「五戒、十善」，没有人愿意修了，世间焉能不乱？世人焉能免除劫难？所以今天修行人要成就，只能靠自己。为什么？任何人都没有权力干涉一个人。现在讲人权，民主自由开放，谁有权力干涉谁？没有！
　　我对於那些做父母、做老师的人，他们在我面前诉苦，我就告诉他，现在这个时代，伦常没有了。我说：你的小孩，你的学生没有过失，过失在你自己。你要知道，现在这个社会没有父子关系了，你还把他看作是你的儿子，他没有把你看作是他的父亲，所以你们不能相处。今天「五伦」没有了，你懂得吗？他这才吓一跳，吃了一惊。今天我们还有一伦维系住，什么伦？朋友，你把你儿子看作是你的朋友，就好相处；你把你的学生看作是你的朋友，你也好相处。态度要转变，他不是你的学生，他是你的朋友，你以朋友对待他，你去试试看。不要以为他是你的学生，学生对老师要怎么尊重。不要，以朋友彼此往来，礼尚往来。现在所有一切关系都没有了，君臣的关系没有了，连夫妻的关系都没有了，丈夫把太太看作朋友，太太把丈夫看作朋友，能够维持个好的朋友，就不错了。我们生活在这个时代，这叫天下大乱。
　　如果朋友这一伦也没有，不得了，那以后是什么关系？纯粹是个利害关系。有利就相处，没有利马上就分开，就是对头、就是冤家。这世界成什么世界？我们到这个世间来，是来干什么的？古人常讲的「你是应劫而生，还是应运而生？」应劫而生，那你到这儿来，就是