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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第10部分
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任性是智慧，作意是聪明、是烦恼。任性是随顺法性，这个话还不好懂，随顺自然，好懂一点，不要加自己的意思在里头，这是智慧，你会生活得很快乐。加自己的意思，我要怎样怎样，你不是找麻烦吗？那你就不是随顺法性，你要随顺你自己的烦恼，为什么？自性里头没有意思。阿赖耶里头有自己的意思，阿赖耶就迷了，自性迷了叫阿赖耶，阿赖耶里头有意思。第六意识是分别，第七末那是执著，这就是意思，所以第六意识叫意识，末那叫意根。末那是烦恼障的根本，第六意识是所知障的根本，二障的根在阿赖耶识里头，可是自性里头没有。自性里头是什么？你看相宗，转识成智，性是智慧。末那是平等性智，第六意识是妙观察智，觉悟了就是智，这是任性智慧。第六意识起用的时候变了，变成妙观察智，第七识起作用，不是自私自利了，平等性智，转识成智。这两个转了，八识全转了，阿赖耶转成大圆镜智，前面眼耳鼻舌身转成成所作智，成就无量无边真实功德。为什么？眼耳鼻舌身要办事，办什么事？普度众生，为众生做种种示现，演说，眼、耳、鼻、身，表演；舌，说。演说，为一切还没有觉悟的众生，为他演说，做出样子来给他看。
我们做做错了，做不好的样子，也是在演。为什么会演成不好的样子？因为还带著有迷，没有完全觉悟。像现在我们是觉悟了一点点，我们以百分比来说，我们现在觉悟了一半，还有一半没有觉悟。我们在渐修，不是上上根，那是顿悟，一悟一切悟，那个没有问题。释迦牟尼佛示现的顿悟，惠能大师示现的顿悟，我们是渐悟。渐悟当然有毛病，毛病很多，但是还是示现，还是演。别人来指教我们，你说这是不是教育？别人一指教，我们感谢他，立刻改过，把这个毛病改过来，这是教天下迷惑颠倒的人。你看到，这是对的、是好的，你才能接受别人教诲你。这种人，这种人这一生会成就，孺子可教，为什么可教？他接受。烦恼习气重的，迷惑重的，他不接受。你教他，教他很不高兴，他不耐烦，你有什么资格教我？不承认过失，不接受教诲。完全不接受，佛经里叫一阐提，「一阐提」是印度话，翻成中国意思叫没善根。没善根的人菩萨舍不舍弃？不舍弃，永远没有舍弃的。大乘教里面虽然是有区别，诸佛菩萨教化众生，一阐提没法子教，为什么？他不接受，这是无缘之人，佛不度无缘之人。《涅盘经》里面就说得清楚，虽然不教，不用言教，用什么教？用示相教，就是说做让他看，他看久了慢慢就觉悟。他看到佛菩萨接受教诲，他看多了，慢慢他就软了，就能回头。所以对於一阐提要用演，不能用说，说对他没用处，要表演，做出来给他看，为人演说。
「随事用为」，这就是没有定法，演没有定法，说也没有定法，恒顺众生。你明白这个道理，现代的社会跟古代不一样，释迦牟尼佛当年在世用的一些方法，原理原则虽然相同，方法不一样，要懂！现在人是什么根性？现在人要用什么方式来教他？活的，不是死的。佛陀的教育，现在人称为宗教教育，其实「宗教」这两个字要用中国的文字学来解释，好！佛教真的是宗教教育。宗是什么意思？你们去查查字典，查查《说文解字》，宗是什么意思？宗的意思，第一个主要的，第二个重要的，还有一个意思，尊崇的，就是一般大众必须要尊重、必须要崇敬，是这么个意思。教，教是教学、是教育。合起来说，主要的教育、重要的教学、尊崇的教诲。你说这要不要学？这是照中国文字来讲，外国词汇里面，佛教真的不是宗教，但是用中国这是可以讲得通的。佛教本身称宗教，本身称宗教因为它有十个宗派，禅宗叫宗，禅宗以外九个宗派都叫教，叫宗门、教下。这是佛法里面讲宗教的意思，宗门教下。为什么？他们的方式不一样。宗门（禅宗）著重开悟，悟后起修，修是什么？修就是放下，放下妄想分别执著，他是觉悟之后开始修，没有悟不能修。所以没有悟的时候不准你看经、不准你听教，要逼著你开悟。悟是什么？清净心。教下，教下是渐修，也就是说从佛的经教，像念书一样，小学、中学、大学，渐渐的透过教理你明白了。所以，用的方法不一样，这是把它区别为宗门教下。宗门，绝顶聪明的人，天才班，他不是普通班，教下是普通班，有浅有深，循序渐进。毕竟众生根性是中等根性居大多数，绝顶聪明的跟十分愚笨的占少数。所以上上根、下下根是少数，中等的是绝大多数，中等的要从教入门，宗他入不了门，道理在此地。所以，教学要恒顺众生，他是什么样的根性，你要顺著他，他容易成就。
这里头「亦无取舍」，无取舍就是佛法，有取舍就变成世间法，道理在此地。有取有舍出不了六道，为什么？取舍是执著，没有取舍就没有执著，这样才能够真得受用。像这样「任法调治习气」，不但叫我们不要造业，连习气都渐渐的淡薄。最重要的一句话就是任性，随事用为就是随缘，随顺法性，随缘。放下分别执著，无取舍就是放下分别执著，这样你才能调治习气。「使称理智」，与自性相应，与你的本性相应。你看本性，我们老祖宗讲「本性本善」，这个善不是善恶的善，善恶二边都没有叫本善，就是佛家讲的清净心，本善。能大师所说的，「何期自性，本自清净」，这是本善。迷失了自性才有染净，迷得浅，这清净，四圣法界；迷得深叫染，六道轮回。染法里面有善恶，净法里头没有善恶，你就晓得，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛这四圣法界里头，没有善恶、没有取舍。六道里面就有，你看舍恶取善，不就取舍了吗？十恶我们舍掉，十善我们要取，你就有取舍。你修十善生三善道，你造十恶你生三恶道，就有善恶。在净法界里面，他们没有恶，他们只有善，虽然有善，连善的念头也没有。不像我们六道里面的人，做了善事很欢喜，四圣法界里头是纯善，他不生欢喜。不生欢喜是真欢喜，为什么？他没有苦，离苦得乐。法喜充满不是一天到晚很欢喜那样子，不是的，那是烦恼，那是七情五欲，所以我们连真正欢喜不懂。什么叫真正欢喜？七情五欲没有，喜怒哀乐没有。佛常讲五种受，苦乐忧喜都没有了，这是真乐，这叫极乐世界，这里头的人没有这个受，苦乐忧喜的受没有。你要知道，乐、喜这是人很欢喜的，在佛法讲乐跟喜叫坏苦。值得欢喜的事、值得快乐的境界没有了，你不又感受苦了吗？所以这种受都叫不正常的，不是正受，正受里面没有苦乐忧喜、没有七情五欲，这叫三昧，叫正受。正受，四圣法界里头有，六道里头没有。
所以对治自己的习气，让它跟理智相应，理就是法性，智就是佛性，法性跟佛性是一个性。一个性为什么说两个？智很重要，你没有智你见不到理。所以智是法性里头本来具足的般若智慧，这是智，不是从外来的。理是理体，就是自性，也叫法性，为什么？能生万法，它是一切万法的本体。我们看矿物，在有情众生，动物有觉性，矿物有没有？有，为什么？矿物是法性现的，它怎么会没有觉性！江本博士做水实验，那不就是觉性吗？为什么我们一个善念，它变现那么美的境界，一个恶念，它就变现很丑陋的境界相？它能随人心的念头变现不同的反应，你说它有没有觉性？你说这什么原因？这是智。所以，理体跟它的觉性分不开，这是自自然然的，这不是什么创造的，它本来就是这个样子，法尔如是，这是自性的性德。於是我们就明白了，我们起个善念，这个善念遍法界虚空界，你跟一般人讲他不相信，实在的；起个恶念，这个恶念也遍法界虚空界。我们起念是感，虚空法界这里头一切有情、无情众生他有应。
明白这个道理，我们最近看到一些预言，说这个世间有灾难，你相不相信？你要问我，法师你相不相信？我告诉你，我相信，我为什么相信？业感。我们现在住在地球上的这些众生，起心动念是善还是恶？这不就清楚了吗？如果这个念头，起心动念、言语造作与十恶相应的多，当然有灾难，就这个道理。如果与十善相应的多，灾难就化解，外面境界是意念主宰的，它在变。所以佛说一切法从心想生，你要是把这个道理参透，你就能解决这个问题。这预言家也不错，也很聪明，他说出许多灾难，最后提醒我们，二００七年底，我们是到年底了，明天三十一号，如果在二００七年底人心能转变，这个灾难能化解，纵然不能化解，这个灾难会缩小，灾害就不大。这个道理我们在讲席当中常常提到。所以灾难来了别怕，怕没用处，怕不能解决问题，回心向善，问题就解决了。我一个人行吗？行，你一个人回心向善，你一个人不遭灾难。整个世界毁掉，我还能不遭灾难吗？世界毁掉与你不相干，你移居到更好的世界去。
这里面你必须要懂得一个真正的事实，那就是没有生灭，众生贪生怕死，这是个错误观念，没有生灭。我们一般人看，身。身不是我！《心经》上讲的，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，哪有身？身是五蕴，物质是色，除物质之外，精神，精神是受想行识，五蕴和合成就这么个幻相，这不是我。什么是我？人家说灵魂是我，灵魂在佛法里面讲是什么？阿赖耶。是比这个身大，阿赖耶范围多大？十法界，阿赖耶出不了十法界，这是灵魂。佛法里面讲真正的我是什么？灵性，就是真如本性。真如本性多大？遍法界虚空界。十法界跟遍法界虚空界比那就小了，小得太多。真的像佛在经上讲的比喻，我们的法性、我们的真心像虚空，像太虚空，阿赖耶像什么？阿赖耶像虚空当中的一片云彩；那一片云彩是灵魂，太小了。
所以得把真我找回来，找到阿赖耶是假我，不是真我，这总得要晓得。你晓得之后，什么灾难都没有，就像「白衣神咒」里面的偈子所说的，「一切灾殃化为尘」。什么样劫难来了，有没有恐怖？没有，你会清清楚楚。这个现象真的像我们看万花筒一样，这张图不好看，不善业所感的。能感的不善业是假的，不是真的，所感的不善的境界也是假的，也不是真的。你在境界里头如如不动，不受境界的干扰，你才能主宰这个境界。如果你教，你有影响，多教人，明白的人愈多善的力量愈大。所以，预言里也举了个例子，日本近年这两次地震他在几年前都说过，说得很准。但是他说日本这两次地震是非常严重，死亡的人很多，破坏力很大。可是虽然有这两次地震，不是像他说的，损失不严重，这是什么原因？这里头也有人说，原来日本神道教里的善男信女天天为这些灾难拼命在祈祷。他说可能是因为人数多，产生一股大的力量，把这个灾难减轻，把伤亡减少了。真有道理，这不是没有道理。所以，断恶修善的心把环境改变了，如果对大乘教理通达的，这个力量太大了，这不是一般普通人断恶修善那个力量能比的。你真正是通达佛教的道理，如理如法的来修学、观想，你一个人的力量至少可以等於一万个人的力量、十万人的力量。这是真的，不是假的。你看那些善男信女在那里真诚虔诚祈祷，他不明理，都产生这么大力量，何况你一切通达，你没有障碍，你就晓得这个力量多大。
所以，「使称理智」，这很重要。这点我们就要感谢佛陀，要感谢这些传法的菩萨、历代祖师大德，把世尊的教诲代代相传，我们今天才接触到，没有这些人相传我们怎么会晓得！我们怎样报答佛菩萨、祖师？只有如教修行，为人演说，这报答，这才叫传法。代代相传，我真做到我再帮助别人，那个人也做到，世世代代这样下去，这就对了。绝不能让佛法在我这一代就中断了，那你这一生做得再好，你的功德还是等於零，为什么？你死了就完了。我们中国人有句话说，「不孝�
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