大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第114部分

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性，他看到就是菩萨，人天根性，他看到就是人天，他还带著妖魔鬼怪的习气，他见到就是妖魔鬼怪，这么一个道理，总得要搞清楚、搞明白。所以佛说了，一切法从心想生，是你自己心想变现的，不是别人心想来供养你给你受的，不是，那你就完全错了，都是自己心想生。所以见性之后，就像能大师所说的，「何期自性，本无动摇；何期自性，本自清净」，他心是定的。极其纷乱的场合，他心还是定的。这是真功夫，这是一般人无法想像得到，叫位不退。这都是大乘教上所说的。
　　第三，「证不退，谓菩萨三贤位满，即入初地」。这个证是到初地，登地了，他就入初地，「乃至七地，证遍满法身，生无边佛土，而不退转也」。初地到七地菩萨，他所证得的法身作用达到圆满，也就是说他的生活空间是遍法界虚空界，哪个地方众生有感，他统统都有应，感应道交不可思议。所以证不退是讲地上菩萨，不是三贤位。无始无明的习气，四十品习气已经断掉三十品，还有十品，十品很薄了，你看他所起的这个作用，跟如来果地上简直就没办法辨别，跟佛是一样的。一地到七地，一地是欢喜地，叫初地，二地是离垢地。名相上虽然是这么说，境界我们没有办法想像。他的欢喜绝对不是像我们这样，我们的欢喜是烦恼，七情五欲里头，七情你看头一个就是喜，喜怒哀乐爱恶欲，烦恼！欢喜地的菩萨还起烦恼吗？他那个欢喜怎么解释？他那个欢喜是烦恼全没有了就欢喜，烦恼的习气都没有了。初地菩萨烦恼就没有了，到初地菩萨烦恼习气都没有了，这真欢喜。
　　七地圆满，到第八地，叫行不退。「行不退，菩萨七地功德满足，入於第八无功用地，一切功行永无退失也」。八地菩萨叫不动地。八地菩萨用什么功？就是不动，如果到一动就退转了。诸位要知道，一动就迷了，不动，如如不动，跟究竟圆满佛果上一样。所以佛常常在经上跟我们讲，这个地位见到阿赖耶识里头的微细相。这个微细相是什么？就是前面我举的这个例子，弥勒菩萨向释迦牟尼佛报告的，一弹指里面有三十多亿的生灭相，他见到了。我们试试看，看电视这个画面，一秒钟二十四次生灭，你能不能看到，一张抽掉了，底下一张来了，看得清清楚楚的，一张一张的？看不出来，它太快了，叫它慢一点。我们要看慢一点，减速，大概一秒钟换四张我们会看得清楚，一个画面看到，马上跳一张，又换一张。一秒当中十次就看不清楚了。电影的画面是一秒钟二十四张，那是什么？心地非常清净的人，二十四张，张张看清楚，靠定功。八地菩萨那个定功，一秒钟几十亿、几百亿分之一秒他都能看得清楚，张张看得清楚，一张都骗不过他，那是什么定力！定力的浅深，从这个比喻上你能够体会到一些，再快的速度他能看出你转动的情形。这么深的定功，佛说是你自己本来有的，一点都不希奇，你也不要羡慕别人，自己有。有，失掉了，失掉现在把它找回来，这叫修行。所以你要记住，八万四千法门，包括净土法门，净土不例外，全是修禅定，如果不是修禅定就不是学佛。法门，法是方法，门是门径、是门道，八万四千法门就是说方法不一样、门道不相同，全修的是禅定，也就是说要用什么方法把我们的心给定下来，就这么回事情。我们今天采取的是用持名念佛的方法，所以你一定要知道持名念佛是修禅定。
　　怎样才能得定？前面说过了，心里面只保持著佛号，把其他的杂念全放下。你要问，有什么好处？头一个好处，你健康长寿。为什么？你能这样修的时候，你不造业了，你天天消业，天天不造业。造业是什么？起心动念是造业，妄想是造业，你没有妄想、没有分别、没有执著，分别执著都是造业。我每天只念阿弥陀佛，你要说造业，我就造这一个业，别的业都不造。这个业造成功了，到极乐世界去了，阿弥陀佛接引你去了。所以这个业叫净业，只造一样。教之道贵以专，咱们修之道也贵以专。你说：这样我不是什么都不知道了吗？没错，开头是什么都不知道，功夫成熟了什么都知道。功夫是什么？见性了，就是开智慧了。你先要得定，定久了自然开智慧，智慧一开什么都知道。所以不要学，学得很辛苦没用，六祖惠能大师告诉无尽藏比丘尼就是这个意思。法法圆满通达，与学、无学不相干，与你的清净心有关系、与你的定慧有关系，如何能够在一切境界保持个不动心。所以一般人放心不下，不动不行，他不知道动心不行，不动心真行，不动心是随缘。这里头有很深的道理。行不退，一直到圆满成佛。
　　末后一条是「烦恼不退」，烦恼怎么不退，烦恼不退不就有烦恼吗？是的，这是说「十地菩萨满足，入等觉位」，再上面就是究竟佛位，在这个地位上，「了烦恼即是菩提，岂更有烦恼之可退转也」。没有烦恼可退，为什么？烦恼就是菩提，生死就是涅盘。烦恼跟菩提是一不是二，觉悟了就叫菩提，迷了就叫烦恼。所以在这个位置上，有没有烦恼？没有烦恼了，菩提是智慧，所以烦恼跟智慧是一样的。迷了，智慧就变成烦恼，德能就变成造业，相好就变成恶报，这是迷；觉悟了，烦恼变成智慧，你那个造业都变成德能，你的恶报都变成乐土，变成极乐世界、变成华藏庄严，转变了，这是给你讲真的。所以修行到了顶点的时候，你觉得十法界是一不是二，一真法界在哪里？十法界就是一真法界。我们在《三时系念》里面看到，中峰禅师说「此方就是净土」，净土是极乐世界，我们这个地方就是极乐世界，极乐世界就是此方，「我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心」，你还有什么业障？没有了，这叫大圆满，这叫真自在。方老师所说的「人生最高的享受」，不是从外头来的，是从自己觉悟当中来的。你不觉悟，就变成生死苦海，就变成烦恼、灾难。所以这个问题在觉迷，真的是大学问。
　　五种不退，包括此地所讲的十不退，大意是相同的。我们也要讲到反面的，世尊在《涅盘经》上讲五种退心，「五法退菩提」，这我们要留意。不退的要学，会退的我们要避免。第一种会退心的，「乐在外道出家」，乐是欢喜，喜欢在外道出家。这个外道是广义的，广义的讲法怎么样？心外求法都叫外道。现在我们佛门里面还是心外求法。怎样才能避免？大乘，小乘还是心外求法。大乘现在是不是真的从自性里面求？大乘经上是这样的，可是我们学习大乘的人，依旧还有分别执著，大乘不得其门而入，所以现在出家全是在外道出家。什么时候真正觉悟一切法从心想生，那就不是在外道出家，那在佛法出家了，你真的知道一切法从心想生，这才叫正法。他下面注解说，「谓人之出家，当从正法修习善业成菩提果」，这是大乘法。这一生当中，不是说了生死出三界，了生死出三界未必是正法，为什么？得不到菩提，要怎样才得菩提果？要超越十法界，菩提果是证法身；你不能够证得法身，你就不能证菩提果。所以能够超越六道轮回，这是小乘，在佛法里面讲小果，不究竟，分段生死虽然了了，变易生死还在，还有。
　　下面讲「若从外道，则增诸邪见，作不善业，而菩提之心未有不退失者矣」。这话是对我们说的，我们今天是不是顺从外道，为什么？增长邪见。这个话用清凉大师的解释就容易明白了，清凉大师告诉我们，《华严经》上讲的「有解无行，增长邪见」，是不是外道？我对《华严经》了解，我讲得头头是道，但是我的行为连十善业都做不到，还是会干杀盗淫，还是有妄语、两舌、绮语、恶口，心里头还是有贪瞋痴，这就是增长邪见。如果反过来，「有行无解」，十善业道我能做到，但是经教不通，清凉大师说「增长无明」，都是错误，都是外道。那要怎么办？解行相应，有解有行，这是诸佛的正法，不能偏在一边，所以叫中道圆妙之理，解行相应。所以我们希望把这个道场要建造成佛祖世代相传的正法道场，这个道场有解有行。至少我们希望将来每天有六小时的讲经，有十小时的念佛；没有办法做到十小时，至少也能够做到八个小时，多一点。不得已的时候，一半一半，每天六个小时念佛，六个小时讲经。六个小时当然不是一个人讲，所有在这里认真研教的，研教要念佛，不念佛你就没有行，没有行会增长邪见；光是在念佛堂念佛不听教，会增长无明，都不行，所以一定是解行相应。
　　我们听了经的人，佛门里面自古以来培养这些讲经法师，什么方法培养？复讲，小座。你要问这个方法从哪里来的？我就老实告诉你，从阿难尊者集结经藏时候来的。世尊当年讲经没有记录，佛灭度之后，这些弟子们想想佛陀的教训太宝贵，如何能流传下去，大家商量，从记忆当中把它写出来，写成文字流传后世。写成文字的时候，就请一个人来复讲，同学当中哪个人记忆力最好，听佛讲经听得最圆满，四十九年一堂课不缺的，找到阿难。所以阿难复讲，五百阿罗汉是同学，这五百个人都是跟释迦牟尼佛听经的人，他们来作证明。这五百个人听阿难所讲的，如果讲的，有一个人说，阿难，这个话好像我没有听佛这么说过，就删掉。阿难所复讲的字字句句，五百个人没有一个反对，才记录下来，经藏从这么来的。所以以后世世代代培养讲经的法师全是复讲，传到我这一代还是复讲，只有现代的佛学院不用这个方法，他们用自己的知见去讲。
　　复讲不许可用自己的知见，就像释迦牟尼佛自己所说的一样，佛说他一生所讲的一切经，古佛所说的，他没有在古佛所讲经典里面加一个字，述而不作，信而好古，跟孔老夫子真的是志同道合。我们能相信吗？能，为什么能？只要明心见性了，佛佛道同。所以六祖惠能大师二十四岁明心见性了，他的见解跟佛完全相同，六祖所说的一切法在《大藏经》上决定找得到相同的。所以惠能大师也可以说，他一生所说的，没有超过释迦牟尼佛的经典一个字。这个话是真的，我们现在完全接受，完全相信，一点怀疑都没有，这是我们必须要遵守、要记住的，为什么？如果自己有意思的话，你的心定不下来，你就错了。必须自己没有意思、没有见解，什么都没有，他才入定，定到一定的程度会开悟。所以东方的圣贤所用的方法是回归自性，就是大彻大悟，明心见性，是以这个为修学的目标，不是常识。常识，现在讲知识，不能说没有用，但是作用不大。知识带来的有后遗症，智慧没有，智慧能解决一切问题。大智那个样子就像愚人一样，大智若愚，他好像什么都不知道，这是真的，为什么？他不起作用的时候他在定中，真的什么都不知道，可是你问他的时候他什么都知道，没有一样不知道。佛陀在世有人问过释迦牟尼佛，他说你的弟子舍利弗智慧第一，非常聪明，什么都知道，别人问世尊，舍利弗是怎么学的？释迦牟尼佛当时指著鼓，大概旁边有个鼓摆在那里，他就指那个鼓说，他说你看到鼓没有？看到了。舍利弗的心就像鼓一样，鼓的心是什么样子？空空的，什么都没有，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩就不鸣。这个人一听就明白了，里头要空，不能有东西，有东西就变成垃圾，有东西就变成障碍，就敲不响了。舍利弗心里空空的，释迦牟尼佛心里也是空空的，心本来什么都没有，所以心是清净的、心是平等的、心是不动的，它起作用的时候能生万法。能生万法，难道还不能理解万法吗？他当然能解，这个道理要懂。所以解行一定要相应，要认真努力把你所知的、所信的、所解的落实，你要去做到，那就成智慧了。不可以说有解无行，那变成外道。
　　第二「不修大慈之心」，这个会退菩提心。这个意思是说，「修菩萨行者，当以平等大慈之心，爱念一切众生，与其清净法乐，然后得成菩提之果」。所以，佛弟子是个菩萨，常常要以平等的慈悲心待人接物，不可以厚此薄彼，不要有等差，时时刻刻想著要叫他真正得到佛法，能听到佛法，能悟到佛法，这是无量功德，要常常存这个心。终极的目标是希望他能开悟，他能脱轮回，能出十法界，要常常有这种心看待一切众生，菩提心就不会失掉。「若非此行，而菩提之心未有不退失者矣」。这心量很小，有分别、有彼此，希望成就自己，不希望成就别人，这个他自己永远不能成就。虽然发愿我成就自己再成就别人，你这个分别心就障碍著你，你不能成