大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第170部分

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今天我们念的是讲止，清凉大师所说的「真观、真止」。在前面我们学习的真观里面，佛教我们空观、假观、中观。在这里面，真止里面也有三止，首先教我们『法性本空寂』，这是为什么要止，道理就在这句。知道法性是空寂的，法相也不例外。法相从哪里来的？这就讲到宇宙，宇宙从哪来的？宇宙是怎么发生的？怎么样形成的？自古以来无数的科学家、哲学家，包括宗教的神学家，都在探讨这个问题。现在科学也不例外，探讨太空物理量子力学，生命从哪里来的？万物怎么形成的？我们所看到、所听到的这些论著很多，都没有把这桩事情讲清楚、讲明白，这确实是个很遗憾的问题。
　　我们这一生有幸能够接触到佛法，尤其是大乘，在半个世纪长时期的薰修，我们才真正体会到一些讯息，那就是世间人为什么对这些问题解决不了，原因是方法错误。用中国人的说法就是错用了心，所以怎么样用心去寻求，也不能把事实真相找到。佛，实在讲与中国的大圣大贤，他们所用的方法正确，可是有浅深不同。中国传统的学术，至少可以上溯到五千年前伏羲氏、神农氏，黄帝以前没有文字，没有发明文字，没有文字记载。但是，我们从以后古圣先贤著述里面，记载了许许多多的传说，这些传说是真实的智慧。怎么知道？《论语》里面记载孔夫子所说的，他老人家一生所学的、所修的、所教的、所传的，无一不是古人的传说。因为他自己说得很清楚，他一生「述而不作」，这个述就是述说前人所传的，没有自己的创造，也没有自己的发明，祖传的！他的态度、他的精神是非常的难得，信而好古，他对古人的东西相信，没有怀疑。这个精神，特别是在现代难能可贵！现代人相反的，要创新、要发明，古时候这些大圣大贤没有这种想法。
　　那我们要问，创新好不好？发明好不好？现在人认为，如果墨守成规，这个社会就没有进步，这些话说的听起来很有道理。特别是科学技术，西方人发明也不过是三、四百年，三、四百年改变了整个世界，不断的在创新，日新月异。我们回过头来再细细观察，从伏羲到黄帝一千年，这一千年社会进步非常缓慢。从黄帝到孔子有两千年，进步比从前快些，为什么？有不少创新，有不少发明。这个诸位都知道，春秋战国，诸子百家他们提出来的学说，那就是创新，就是发明。唯独孔孟信而好古，循规蹈矩，遵守古圣先贤的教诲。可是秦统一中国，汉建立政权之后，这时建立了大一统，这么大的国家、这么多的族群怎么教？这个教学是祖传的。那个时候的人还没有忘记，祖宗教导我们，人要教。五千年祖传的教训，就现在记载在《三字经》前面的八句话，「人之初，性本善」，《论语》里面说的，我们要记住不是孔子说的，是老祖宗说的。夫子述而不作，以前是口传，夫子把它写成文字，永久传下去，这句话重要！
　　佛法里面讲的「法性本空寂」，这是根本；我们老祖宗说人性本善。善是什么意思？善是空寂，那叫真善，那个善不是善恶的善，把它解成善恶的善那就错了。本性没有善恶，没有善恶才真善，有善恶就不善。这个古人说得清楚，孟子讲性善，荀子讲性恶，夫子没有讲性善、性恶，夫子讲「性相近也，习相远也」，这就说明圣人跟贤人见解上不一样。在佛法里面讲得非常清楚，佛法讲法性空寂。万法怎么来源的？怎么生的？生命的起源，佛经上告诉我们一念不觉，这一念不觉就称之为无明。这个道理我们老祖宗知道，《大学》里面记载得很清楚，「大学之道，在明明德」，这给我们透出讯息来了。明德是什么？明德就是空寂的本性，就是至善的本性，它是明，它不是黑暗。可是要是发生一念不觉，就发生一念，一念就是不觉。诸位要知道，大乘经上佛常讲觉心无念，一念不生那是觉，那是光明。起一个念头就不觉，就叫无明，明没有了，明没有了就变成黑暗。这是佛法里面告诉我们，十法界依正庄严的根源是一念不觉。《永嘉大师证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。那个一念就等於说作梦了，梦中境界现前；觉了之后，这梦境就没有了，醒过来了。我们今天所讲的十法界依正庄严，讲的宇宙万有众生，这些东西是什么？这是梦。我们自性一念不觉，做了这么一场大梦，这场大梦就是十法界依正庄严。所以《般若经》里面，《金刚经》教导我们，我们如何面对现前这个世界，佛告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你这样子面对就正确，就没有错误，那就是佛菩萨应世，应化在世间，你真的通达明白了。
　　一念觉的状况是什么？一念觉，我们净土宗里面所说的，四种净土第一种常寂光净土，那是觉，没有一念。有一念，有一念就不叫常寂光净土，叫实报庄严土，有形相。常寂光土里面没有形相，不但物质的现象没有，精神的现象也没有；虽然没有，它不是空，这个又难懂，没有是什么？它没有物质，它没有精神。在《般若心经》上讲，物质用色做代表，色是物质；精神，受想行识属於精神。受是你感受，想是你的分别执著，行是说什么？说你不能够止住，一直连续的起作用。识就是不觉，那个不觉念念都是不觉，受前面精神、物质现象的牵制，受它的影响，所以它也念念相续。这是佛告诉我们的，我们想想这个道理，愈想是愈有道理，比科学家讲得圆满。佛里面有科学精神，佛不是说我这样说了，你相信，这个目的就达到了，没有。那是佛的境界，不是我们凡夫的境界，所以佛对我们的要求「唯证方知」，这就是科学精神。佛给我们说的事实真相，我们自己要证实、证到；你自己没有证到，是别人的不是你自己的。他是佛、是菩萨，你还是凡夫；他没有生死，你还是有六道轮回。佛不欺骗人，唯证方知，怎么证法？方法很多，八万四千法门，法是方法，门是门道、门径，八万四千还不止，无量法门，四弘誓愿里面说「法门无量誓愿学」。这么多法门，它有总的原则、总的纲领，这个不能不知道。如果这一点不知道，法门虽然多，你还是不得其门而入，这是事实。总的原则、总的纲领就是止观，真止、真观。
　　我初学佛的时候，老师教我「看破、放下」。我是初学，他跟我讲止观，我听不懂！所以他把名词变一变，让我们初学的人听到也觉得不难，看破就是观，放下就是止。从哪里入门？两个都可以入门，可以从看破入门，也可以从放下入门，各人根性不相同。佛当年在世教学也常说，烦恼障重的人要从止门入，从放下；所知障重的人要从观门入，从看破入门。所以说每个人根性不一样，如果你用错了，你烦恼障重，你不从止门下手，就是不从放下下手，非常困难，也就是我们常讲的功夫不得力。如果所知障重、烦恼障轻，你要从观门入手才得力。古大德给我们做了很好的榜样，释迦牟尼佛为我们做出的示现，实在讲就是现在人所提的，「学为人师，行为世范」。古圣先贤、诸佛菩萨示现在世间，他做什么、他示现的什么，我们要知道，就是给众生做个好样子，就是学为人师，行为世范，把它做出来给你看。在事上讲它是活的，活活泼泼，一点都不呆板。为什么？这个示现因人而异、因时而异、因事而异，所以佛没有定法教人。这就跟大夫一样，给人治病没有一定的处方，你是什么病，诊断之后给你开处方，这个方子对你很有效，药到病除。这个方子对另外一个病人不见得有效，为什么？每个人的病情不一样，同样得个病还有轻重不同，轻重不同用药的分量就不一样。所以要晓得，佛、菩萨、祖师大德他来做样子给我们看。现在的众生害的什么病？这些道理、方法我们不难体会。佛说的经，这是原理原则，永恒不变，但是这个经怎么讲解法？每个朝代不相同。一部《金刚经》有五百多种注解，注得都不一样。如果是一样，怎么能传下来？每种注解不一样，解释说法都不一样，都留下来了。这里面给我们很大的启示，那个人注解的，在那个时代、那个地区，学《金刚经》的人得利益，他们明白了，他们开悟，得受用。同一个时代，在不同的地方，另外一个地方根性跟这个地方根性不一样，解释就不相同。
　　所以这个经讲解是活的，原理原则是一个，目标、方向是相同的，路怎么走法不一定，但是都能达到目的地，那就圆满了。所以说法门平等无有高下，都能帮助你开悟，都能帮助你证果。佛灭度之后，究竟圆满通达的人少了，不过佛很慈悲，他换个身分来了，应以什么身得度他就现什么身。所以，认真的说，佛菩萨没有离开我们，可以说天天跟我们在一起，我们读了大乘才明白，小乘里没有这个说法。只要你有慧眼、你有法眼，你就见到了。肉眼是见不到的，为什么？肉眼里头有妄想分别执著。放下妄想分别执著，你就见到了。为什么放不下？这就是所知障；我们要把这个障碍除掉，只有从经教下手。这样根性的人占大多数，现在所谓知识分子，就是所知障重。我们现在所说落后的地区，贫穷落后的地区，文化水平很低的地区，你去观察，他烦恼障重，那个地方人老实，你教他放下，他很容易。真正难教，知识分子难教，他执著他的成见，执著他自己的见解、思惟，认为是正确的。
　　世尊为我们做出样子，十九岁出去修学，学了十二年，到三十岁。在我们想像当中，他的身分特殊，王子，不是普通人，又聪明好学。所以他的机遇一定是优於常人，一般人见不到的所谓专家学者，他能见得到，所以当时印度的宗教家、学术界里面大德，他都亲近过，都跟他们学过，都向他们讨教过。印度无论是宗教、学术崇尚禅定，佛经里面讲的四禅八定，四禅八定是在那个时代印度学术界、宗教界普遍修学的，这不是佛门的，但是它是基础，非常重要，就像我们现在所讲的《弟子规》一样，要从这个地方入门。所以在小乘法里面，很重视四禅八定。得到这个禅定的人，用现在的话来说，他有能力突破六道里面的空间维次；换句话说，六道的状况他就亲眼所见，亲耳所闻，亲身接触到了。我们现在科学家讲时光隧道，他们找到了，他们可以到天宫里面去游览，也可以到地狱去参观。在我们想像当中，释迦牟尼佛也不例外，一定会想到，这六道现象从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？像这样的问题，在当时印度学术界没有办法答覆，宗教界也没有法子答覆。世尊给我们做了一个好榜样，他到恒河边上找棵大树底下入定，入更深的禅定。更深的，他们的定到第八个等级，入第九个等级的定、第十个等级的定，突破了，突破之后恍然大悟，全都明白了，这叫什么？叫大彻大悟，明心见性。那就是我们现在讲的这四首偈的境界，发现到什么？「法性本空寂」，发现一切法无生、一切法无灭。《中观论》里面讲的「不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」，这八句把一切现象讲得清清楚楚、明明白白，诸法实相如是！
　　他明白之后就开始教学，那个时候释迦牟尼佛三十岁，三十岁开悟之后就教学。七十九岁圆寂的，我们中国人讲虚岁八十岁，说法教学四十九年。他给我们留下最好的榜样，一生从事於教学，一生没有建道场，衣食住行过最简单的生活，简单就是正常，简单就是随顺法性。为什么？法性很简单，最高深的也是最简单。中国经典讲起高深的，大家想到《易经》，你看它名字「易」，容易，不复杂。为什么会变成复杂的？是你妄想分别执著把它搞杂了。离开妄想分别执著，真的是很简单、很容易。中国古人有一句谚语说得好，「天下本无事，庸人自扰之」，每天忙得这个样子是庸人自扰之，本来没事。无论干哪个行业，都很轻松、都很快乐、都很简易，人过这种生活叫道德，道就是大自然的法则，德就是随顺自然。可是我们有个创新的观念，就不自然了，违背自然，现在就是创新创得太过分，把地球的生态环境破坏了，把人文的环境也破坏了，造成什么？造成整个世间的大混乱，人在这里头苦不堪言！聪明人你可以从这个环境里面跳出来，不参与他们，你跳出来。跳出来之后当局者迷，旁观者清，我们能不能过大自然的生活？能不能过佛菩萨的生活？肯定可以！
　　为什么？自然法则里面跟我们讲的，理事无碍、事事无碍，这是真理，怎么会有障碍！