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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第202部分
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世尊一生为我们表现的如是，诸菩萨亦如是，中国古圣先贤也如是。尧舜的时代，那真正是圣贤国君，那个时候还没有称帝，称王，国王。国王看到人民犯罪，偶尔在路上看到士兵押解著罪犯，他就停车，下来问问这个犯人：你犯的是什么罪？他说：犯了偷盗，偷人家的粮食。你为什么要偷人家的粮食？因为天旱，老天爷不下雨，没有收成，不得已去偷别人的粮食。国王听到了，就告诉这个士兵，他没有罪，你把他放掉，我有罪，你把我关起来。这个士兵很惊讶，问为什么？我没有德行，我不是一个好国君，所以老天不下雨，害得他没有收成，这个犯偷盗罪不是他的罪，是我的罪，应当把我关起来，治我的罪。话说完之后，天就下雨了。你说这桩事情我们相不相信？我们学佛学到今天，我们相信，为什么？境随心转。国王这一念善心，感动天地，就风调雨顺。这是能够把过失自己承当，好处都是别人的，别人做得好。这是我们要学习的。这叫积大功，累大德，积累功德。中国古人常讲积阴德，阴德是什么？自己做了好事不要叫人知道。自己做了好事，肯定不承认，是真的不承认，不是假的，不是装出来的。事业是大众做成功的，哪里是个人的！一个工程师画出图样，建一个伟大的建筑，建成之后，是不是工程师建的？不是，每一块砖头、每一块瓦片都是工人在做的，工程师不居功。功劳是什么？所有工人的，凡是参与这个工程的工作人员，他们真的尽了一分力。这是明白人，这用心。凡夫是糊涂人，唯恐功劳别人拿去了，所以争功。争功，反而功亏折，功没有了；推让，那个功是圆满的。
所以推功有本。这是什么？这是「一切慧菩萨」，我们上面学的十首偈颂，带这首，十首偈颂，是他讲的。他说他能够讲出来，是因为前面法慧菩萨先说，他从他那里听来的，从他那里学来的，你看他多谦虚。『法慧先已说，如来真实性，我从彼了知』，你看看，我知道的是从他那里学来的。推功有本，有根本，有源头，不是我聪明，不是我有智慧，是我跟法慧菩萨学来的。非师心也，古大德常常教导我们，「但开风气不为师」，不居功。特别是在现在这个时代，确实有些人迷失了自性，对於古圣先贤传统的教诲疏忽了，以为现在这个时代是科学、科技的时代，是资讯的时代，古人那些东西在现在都用不上了，都可以废弃，产生这么一个观念，一切都用科学来代替。代替这么多年，成绩怎么样？只知道社会的动乱，只知道人心不安，许多的冲突不能够化解，找不到原因之所在。那我们有没有想到，为什么古时候那个社会能够和睦、能和谐，那是什么原因？
特别是在中国，五千年来，外国史学家承认中国这个族群、这个国家确实是长治久安，而且是两千年来维系著大一统，令人羡慕。统一不是容易事情，统一不好治，为什么？人太多，幅员太大，你要做到这个地区的安定和平不是容易事情。这么多人，他为什么不作乱？他为什么不搞对立？为什么不搞冲突？现在是小家庭，通常一个家庭大概三、四个人，夫妻带一个孩子、两个孩子。就这么小家庭里面有冲突，夫妻冲突、父子冲突，这是现在到处你都看得到的，为什么？从前是大家庭，一个家庭小的有七、八十个人，大的二、三百人，他们为什么一家和睦？为什么没有对立？为什么没有冲突？中国社会五千年的安定，你把这些事情想通了你就明白。中国人始终守著一个「和」，和为贵，就是尽量的要化解冲突，防止冲突。靠什么？教育。那你就晓得，中国人有家就有教育，家教。我们从小农村里头，骂人最严重的一句话叫「没家教」，这句话可严重。这句话不但骂，不是骂这一个人，骂他祖宗八代，这是一般人不太能忍受的。由此你就能知道，哪个家不重视家教？所以他家才能和，家和万事兴。家和，社会就和谐，国家就能长治久安，就这么个道理。所以中国长治久安的基本原因是家和。家怎么和？家人从婴孩的时候就学习《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，所以他懂得谦让，起心动念为家人著想，他不想自己，功一定推给别人，过一定自己承当，这个家庭哪有不和的道理？这个国家哪有不治的道理？所以推功谦己，这是大德，这是性德，这是自性自然的流露。
我们真的是古人所说的「生於忧患」，将来？古人下一句讲「死於安乐」。这要靠大学问、大智慧才能做得到。死於安乐，我们学佛的人知道，他不是佛教徒，他对佛法一无所知，他也不知道有阿弥陀佛，也不知道有极乐世界；但是他晚年安、晚年乐，肯定不堕三恶道。他来生到哪里去？来生是人天福报。那你要想到他的因，因是什么？忧患，患是灾难，灾难不是一个人的，灾难是社会，灾难是很多众生。他担忧的不是担忧自己，确实是担忧社会动乱，担忧那些苦难的众生。他既然有这个心，你想想他有没有行动？必然有行动，行动，全心全力帮助大家化解，消灾免难，离苦得乐，这是果。灾从哪里来的？难从哪里来的？苦从哪里来的？乐从哪里来的？诸佛菩萨、古圣先贤都告诉我们，乐是从心善行善来的，行为；苦是从不善，心不善，行为不善，要照佛法讲身语意三业，心不善，言不善，行为不善，感召来的是恶，感召来的是苦。所以断恶修善要教，教育就是这么兴起来的。
我们今天学佛，学什么佛、什么是佛，总要晓得。佛法不是迷信，佛不在外面。释迦牟尼佛告诉我们，佛在哪里？佛在你心里，你的心就是佛。心迷了，你是凡夫，就叫你做凡夫；心要是觉悟了，就称你为佛，觉悟就是明白了。迷是什么？迷是糊涂了，糊涂是迷，明白是觉。你就晓得，这就很简单的一句解释开了，什么叫做佛？你心里明白了就是佛，对於一切事理，佛法讲的性相、理事、因果都明白了，这人叫佛；对这六桩事情，性相、理事、因果不明白，糊涂了，这就叫凡夫。你说「我不信佛」，那你永远不相信自己会明白。不相信自己会明白，他还是个佛，什么佛？叫糊涂佛。总有明白的一天，为什么？他有佛性，自性里面有真实智慧，只是现在有妄想分别执著障碍了他，他好像是糊涂了，好像是不明白了。其实障碍不是真的，智慧是真的，德能是真的。什么叫真的？真的是不生不灭，永恒不变。我们这个迷，有迷有悟，它的变化很大，所以它不是真的。佛法对於真妄，简单的定义就是永恒不变是真的，它会有变化就不是真的。
我们现在最重要的，是在这个动乱不安、灾难频繁的这个时代，我们如何帮助自己、帮助别人？佛告诉我们，要想帮助别人先要成就自己，自己不成就，你没有能力帮助别人。这些话我们能理解，我们能肯定。所以佛菩萨、祖师大德都教我们在日常生活当中用真心，不要用妄心。什么是真心，我们不懂。佛经上告诉我们「真心离念」，真心没有念头，没有起心动念。那我们对这句话现在懂了，确实学了五十多年现在明白了，真心的确没有念。《华严经》里面告诉我们，「迷唯一念，觉止一心」。迷就是无始无明，妄想的根，就是你起念。所以真心离念，没有念的时候是你的真心。念从哪里起的？念从你真心起的，真心起的反而障碍了真心。祖师教导我们，教我们一个方便的方法。什么是真心？尤其现在我们要忏除业障，怎样才真正把业障忏除？那你要晓得，迷的时候才起业障，悟的时候业障就没有。那要怎样觉悟？佛就是觉悟，心上真有佛就是觉悟，我们从这里下手，这是成佛之道，是成佛的根本道。为什么？因为心即是佛。佛又告诉我们，十法界从心想生的。我们心里想佛就是佛，想菩萨就是菩萨，想贪瞋痴就是三恶道；贪，饿鬼道，瞋恚，地狱道，愚痴，畜生道，想什么就现什么。凡夫有心能想，自性无心能现，感应道交丝毫不爽。
干隆时候有一位大德，灌顶法师，他的号叫慈云，所以常常称他为慈云灌顶大师。这个人很了不起，通宗通教，显密圆融，著作丰富。现在在日本《卍字续藏》收他的注解有二十多种。我知道他老人家注解应该有四、五十种。他有《观无量寿佛经》注解，他的注解叫《直指》，简称是《观经直指》，分量并不多。里面有这么一句话，说众生造作的罪业极重极重，没有办法忏悔，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教都没有办法忏他的罪；我们今天讲的「慈悲三昧水忏」、「梁皇宝忏」，水陆的忏悔，水陆法会这个忏悔，都没有办法忏他的罪。最后还有一条能把他的罪忏除，那是什么办法？一心念阿弥陀佛，一心执持六字洪名，没有消不了的罪业。我们当时听了欢喜，接受，但是不知道是什么道理。现在这个道理我们明白了。你看一心受持南无阿弥陀佛，你心就是佛，佛就是心，什么罪都没有了。理上明白了，事上我们丝毫怀疑都没有。我们自己一定要肯定，这一生没有遇到佛之前造的罪业，遇到佛之后，对佛没有真正的认识，也造了不少罪业，还有宿世前生不知道造了多少罪业。所以我们看到学佛的同学，自己也不例外，看别人就能晓得自己，冤亲债主有多少？要排起队伍起来，密密麻麻的看不到边际。这些都是过去今生有意无意得罪的人。他要觉悟了，饶了你，算了，不跟你计较；你杀了我，我也不想报复了，你欠我的钱，不要了，觉悟的人。不觉悟的人？他的执著很严重，你杀我，我一定要杀你；你叫我受这么苦，我一定要叫你受更苦，这个麻烦。但是你要晓得，觉悟的少，执著的多。那怎么办？灌顶大师的话正确，你心上真有阿弥陀佛，不必口上。口上有，心上没有，没用处，冤亲债主照样找你麻烦；心里面有，口里头没有，冤亲债主也不敢找你麻烦，你是佛心。
一定要做到不怀疑、不夹杂、不间断。开头学的时候肯定有夹杂，肯定有间断，那是业障！可是还有救，为什么？因为你不怀疑。如果你一怀疑，那个麻烦就大了，把你的功德全破坏。不怀疑，怕夹杂、间断，你就时时刻刻提醒自己。所以念珠有什么用？念珠的用途，第一个就是提醒自己，看到念珠就想到要念佛，心上要有佛；第二个用途是计数的。手珠意思都是一样的，常常提醒自己，佛像也是提醒自己，见到佛像如真佛在。要知道，在这个六道轮回里头，只有佛能救我们，除佛之外，没有人能救。佛从哪里来？自心所现的，这才真能救自己。靠外面的佛，那错了，外面是心外求法，那叫外道。中峰大师，禅宗的大德，你看看他为净土宗的同修造了一部《三时系念》，这禅宗大德。他在《三时系念》上就讲得很清楚，「自性弥陀，唯心净土」。所以你一定要晓得，阿弥陀佛在哪里？是自己心性变现的。你心性里面想，阿弥陀佛就现前，现前是自性弥陀，这是真的，这不是假的。往生的时候，净土现前，唯心净土。这你一定要知道，时时刻刻记住，不可以忘记。
弥陀净土是唯心自性，眼前我们的环境也不例外。我们所看见的这些人，你喜欢的人也好，你讨厌的人也好，你恨他的人也好，那你一想，唯心某人，自性某人。自性某人，是我自性变现的，你怎么恨他，是恨你自己，没有恨到别人。为什么？心外无法，法外无心。你懂得这个道理，你再也不会怨恨人。为什么？自他不二，性相一如。佛在大经上讲得透彻，「生佛不二」，生，我是众生，那是阿弥陀佛、毗卢遮那佛，跟我这个众生一体，是一不是二。我跟十法界的众生也是一体，也不是二。净土秽土全是心现，我的心清净，现净土，我的心染污，现秽土；我的心善，现善人，我的心不善，现恶人，全是自心所现。除自己心之外，没有一法可得，这是诸法实相。所以明了之后，你自己的心自然谦卑，对一切众生自然尊重，性德流露。性德，总的来说，纯净纯善。要知道，烦恼是不净不善，跟性德完全相反。迷了，性德变成烦恼；悟了，烦恼又变成心性。所以对烦恼你也不要讨厌，也不要怨恨，一念就转过来。
修行，真修行，在日常生活当中，以敬佛的心敬人，真诚的恭敬。你能这样做，你的性德虽然在迷，这个做法能把你的心性引出�
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