大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第305部分

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　　这很难得，『我』是智慧菩萨自称，他给我们现身说法，他给我们做榜样。我们先看清凉大师的注解，「颂意」，颂就是智慧菩萨他所说的偈颂，有十首，这十首偈什么意思？「为显於一切法皆能出离」，你看他说的一切法，有为法、无为法，人天法、声闻法、菩萨法、佛法，这叫一切法，他统统能出离。佛法也出离吗？是的，十法界的佛，是相似佛，不是真佛，一切法都能出离。靠什么出离？决断，智慧决断。我们学了《华严》，如果这一生当中不能够决断出离一切法，我们求生西方极乐世界，目标在哪里？阿弥陀佛的实报庄严土，还是带业往生。学《华严》是应该在实报庄严土，学《华严》还在方便有余土、凡圣同居土，那就错了。那是什么？那些人没机会，没有这个缘分，没有遇到『最胜教』。你看这偈颂里「最胜教」，你没有遇到。「文中生死涅盘，皆善离故」，偈颂里面给我们所讲的，后面我们都会念到，生死涅盘统统都离了。
　　十首颂分两大段，这两大段，第一大段就是一首，第二大段是后面九首，分两大段。第一大段是「引己励众」，自己现身说法勉励大众。「我闻最胜教」，这个最胜教是《华严》。佛说的，菩萨说的，菩萨说的跟佛说的没有两样，为什么？这些菩萨都是佛，真佛，不是假佛。什么叫真佛？他们的妄想分别执著全断了，那就是真的，初住菩萨断了。这是我们初学佛的人常常疑惑。妄想就是我们讲的起心动念。这个人在境界里，无论是世间法、出世间法，对人、对事、对物，他已经做到不起心不动念、不分别不执著，这就成佛了。究竟果地，究竟果地也是不起心不动念、不分别不执著，那有什么两样呢？没有两样。初住菩萨跟究竟果佛完全没有两样，所以他们的智慧是相同的，智慧是一样的，德能是一样的，相好是一样的，都有能力遍法界虚空界众生有感他就有应，完全相同。不同的呢？不同就是起心动念的习气没有断尽。这个习气是断不了的，这个要知道。我起个念头，用什么方法把它断掉？你起这个念头，你又起心动念，又分别执著了，不就都有了吗？那你就又堕落了。所以它不能起心动念，那怎么断法？随著时间自然没有了。
　　所以古大德举的比喻很好，我们都没有脱离古大德这些好的例子。古大德用酒瓶做比喻，盛酒的瓶，把酒倒光，里面擦得干干净净，确实没有一滴酒了，挤也挤不出来，闻闻还有味道，那叫习气。你有什么法子断掉？没有法子断掉。你把酒瓶砸碎，砸碎闻闻看还是有味道。那怎么办？不要去管它，随它去，时间长了，摆上一个月、两个月、半年、一年再去闻，没有了，就这么回事。所以这四十一位法身大士修行，就是断无明习气，叫无功用道，他不能有什么用功，他一用功就坏了。十法界里头可以用功，可以用方法来对治，他这个境界是没法子，随它去了。要多少时间，无始无明习气才完全没有？佛在经上告诉我们，三大阿僧只劫。所以三大阿僧只劫不是我们平常人讲修行，不是，三大阿僧只劫是断无明习气的。我们从最初闻到佛法修行，到破无明、证法身，就是我们能够真正将起心动念、分别执著统统断掉，佛在经上讲要无量劫。无量劫是从你真的初发心到证佛果，佛果是什么？初住菩萨，是无量劫。初住菩萨以后就不能起心动念，就无功用道，到把无明习气完全断尽是三大阿僧只劫，是这个意思。
　　最胜教是什么？是大乘，一般说是大乘；大乘里面的最胜教是《华严》，《华严》、《法华》都是最胜教；《华严》、《法华》里面的最胜教，还有最胜的，那是什么？《无量寿经》，阿弥陀佛。这话不是我说的，隋唐时代那些祖师大德们说的。有证明，《华严经》就是最好的证明，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，极乐就是《无量寿经》。《无量寿经》就是《阿弥陀经》，所以古德说这三部经是一部经，《华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是一部经，有细说、有略说。略说就是《阿弥陀经》，细说是《大方广佛华严经》，折衷来讲就是《无量寿经》。所以《无量寿经》叫中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严经》。我们也可以说《无量寿经》是中本《阿弥陀经》，《华严经》是大本《阿弥陀经》，一而三、三而一，说得有详略不同，里面的意思一丝毫差别都没有，最胜教！我们没有遇到《华严经》，没有遇到《无量寿经》，念《阿弥陀经》带业往生，生凡圣同居土；遇到《无量寿经》，就应该要生方便有余土；遇到《华严经》，理所当然的，你应当要往生实报庄严土。诸位想想，对不对？
　　这样详细替你说出宇宙的奥秘，你全都知道了。知道以后呢？知道以后要放下。为什么要放下？这个境界，所有一切境界是相有性空、事有理无。你知道空无，你还能不放下吗？你还能在此地起心动念去造业吗？那就错了。还要起心动念，还想控制，还想占有，还不能够放弃对立、矛盾，这一生往生能靠得住吗？是有心求往生，但是这些习气放不下。不能小看这些习气，这些习气障碍你往生。你要不能往生，这一生真可惜，阿赖耶里头是种了善根，你来生能不能得人身？大有问题！来生得人身有把握的，我告诉诸位，你能把三桩事情做好，有把握，百分之百落实《弟子规》、百分之百落实《感应篇》、百分之百落实《十善业道》，来生不失人身，你不会堕三恶道。
　　这个事情我们自己想想，我们翻开这三个小册子，能不能做到？自己给自己打分数，如果每样可以打八十分，大概就不会失人身；够不上这个标准，靠不住。为什么？这就是佛在经上常讲的，「人身难得，佛法难闻」，得人身谈何容易，失人身很容易，得人身不容易；得到人身又能闻佛法，那更不容易。不要说别的，我们这栋大楼十几层，还不到二十层，你看这栋大楼里面住的这些人，几个人闻佛法？香港包括流动人口估计应该在六百多万，闻佛法的多少人？有没有六万人？六万人是百分之一。如果说佛教徒可能有，佛教徒未必闻佛法。所以你一层一层淘汰下去就没剩几个，你才知道佛讲这个话是事实，一丝毫没有夸张。尤其在闻法当中，几个人能闻《无量寿》？几个人能闻《佛华严》？
　　我们得人身、遇到了，不知道珍惜，不晓得真干，念念不能舍离世间法，佛在这个地方苦口婆心的教导我们，碰到智慧菩萨又是这样教我们。「我闻最胜教，即生智慧光」，这个教是什么？教法，是自性般若，放光。我们得到了，我们听到了，放不放光？放光。放什么光？放烦恼光，人家的光是明亮的，我们的光是黑的，灰突突的。为什么还生烦恼？总而言之就是一句话，放不下。从前李老师告诉我，「看得破，放不下」。是真的吗？真有！在经教里面薰习几十年，你叫他讲经说法，他也能讲得天花乱坠，讲得头头是道，对自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，一个字也没放下。这样的人在学佛四众当中，大有人在。这就是李老师讲的，「该怎么生死，他还是怎么生死」，他一生在佛门里面只是阿赖耶里头种个善根种子而已，与了生死出三界不相干。我们不能不警惕。
　　我们亲近老师的当年，对老师很尊重，老师自己生活修行我们不知道。老师往生之后，我们到他居住的地方，看到他遗留的遗物，我们看了都流眼泪，真的完全不知道。李老师死，没有留下一分钱，他的衣服都是破破烂烂的，外面一件中山装是他见客的，四十多年他很爱惜，很干净，旧衣服很干净、很整齐。里面的衣服（衬衫）是补的，破了再补，我们不晓得。袜子全是补的，袜子穿在鞋里面，你看不到。他自己补，他不是叫别人补，叫别人补，那我们不都知道了吗？是自己补。他吃饭我知道，日中一食，非常简单，一餐饭从开始煮饭到吃完、锅碗洗干净，大概十五分钟。这我知道，我跟他学过，但是我没有看到他里头衣服居然是破衣服。他是大德，台中莲社的莲友，我离开的时候差不多将近五十万人。供养很多，有很多人供养老师衣服的。老师欢欢喜喜收了，收了，过两天就送人了，看这个人没有、那个人没有，就送掉了。我初到台中的时候，老师还送了不少件给我，我们都不知道他自己穿补的。对於物质生活丝毫贪心、贪恋都没有，这是我们看到了，这叫大德。往生之后，没有一个人不怀念他，给他建纪念堂。我们跟他比怎么行？比不上。老师常常讲，他跟古大德比，比不上古时候大德，那差远了；那我们今天看他，我们比不上他。
　　现在我们回头想一想，我们怎样能像菩萨一样在最胜教里头生智慧光？生智慧光的样子就是放下，至少你得放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，我执就没有了。这在大乘教常讲，我执没有了，你才入佛境界。你是什么地位？初信位的菩萨，佛教小学一年级；在小乘，小乘称为须陀洹，初果。初果向，向著这个目标，向著这个方向，还没有证得，那就是我现在学一年级，一年级还没有学完，我认真在学习。学完了，一年级的课程学完，那就是须陀洹果；没有学完这个时间，这叫初果向。我们现在真的向这个方向去走，赶快把它学完。学完之后提升了，初果，那才生智慧光，不再生烦恼了。所以你要晓得，《华严》初信位跟小乘的初果，断烦恼的等级是平等的，但是智慧，那小乘不如大乘。断烦恼的级别相同，我执并没有完全断，断了一半，见思烦恼，见烦恼断掉了，思烦恼没断。
　　见烦恼是什么？身见。不再执著身是我，知道身不是我，身见断了，头一关。我们现在为什么这么难？执著身是我，有了这个身，我所有的，这就起贪瞋痴慢。得到，贪；得不到，瞋恨，这是愚痴在作祟。所以知道身不是我。第二个，边见没有了。边见是什么？对立，我们跟人对立，跟事对立，跟一切万物对立，有我就有对方，对立了。对立现在人讲冲突，对立是冲突的根，有对立才会有冲突，没有对立，哪来冲突！这叫边见。另外两种，我们中国人把它合起来叫成见，某人成见很深。成见是什么？自以为是，成见。佛说两种，一种是因上的成见，一种是果上的成见，所以就有因有果。因上的成见叫戒取见，都是自以为是，果上的成见叫见取见。不属於这四种，不属於上面讲的这四种，所有错误的看法统统叫邪见。这个断尽了、没有了，这是初信位的菩萨，所以他生智慧。
　　现在我们怎么样？我们有身见，执著身是我；我们有对立，而且还严重的对立；我们在因上、果上全看错了，所以我们是我闻最胜教，即生烦恼而不是光，是暗，我们生烦恼，哪里生智慧！智慧『普照十方界』，我们现在生的烦恼，照自己一个人都照不清楚，你怎么能照十方界？所以发愿是假的，「众生无边誓愿度」，只是说说而已，不是真的。自私自利的心那么重，『悉见一切佛』，你怎么能见到佛？我们今天是悉见一切鬼、悉见一切魔，不就是这样吗？其实你不知道，魔鬼就是佛，但是你看到是魔鬼，为什么？你有烦恼。你烦恼断了，你智慧开了，你看到那些魔鬼全是佛，这是真的，一点不假。佛告诉我们真话，外面无佛亦无魔，佛跟魔都是自心现的，智慧心现的是佛，烦恼习气现的是魔。其实无佛亦无魔，佛跟魔都是你自己现的，「一切法从心想生」，就这么个道理。你看看智慧菩萨一开端现身说法，引己励众，用自己来勉励大众，希望大众都能学佛。我们再看下面第二首：
　　【此中无少物。但有假名字。若计有我人。则为入险道。】
　　这首偈是「希众同己」，因为下面九首都是希望大众跟我一样，希众同己里面的第一首。这第一首是讲什么？「人执」，就是我执，「理实无人，横计成险」。清凉的注解很简单，我们能懂，为什么？前面讲得太多了。从理上讲有没有？没有，『此中无少物，但有假名字』，「此中」，这个此是什么？遍法界虚空界，法界虚空界里头什么都没有，称之为常寂光。大乘教里面也常常讲到「大光明藏」，大光明藏是什么？我们净土讲四土，就是四土里面的常寂光，讲常寂光就够了。为什么？常寂光里头没有东西，身就是土，土就是身。要讲土，常寂光土；要讲身，叫法身。法身就是常寂光，常寂光就是法身，这是自己的真如本性。此中就是自性之中，什么都没有，这是真的。那再告诉你，什么