大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第362部分

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要说多，你只要把执著放下，时空就没有了，它还不是分别，执著没有了，时空就没有了。时空没有了，有个什么现象？头一个现象，距离没有了，我们想到美国，念头才一动，我们身已经在美国，因为它没有距离。你要不要动一步？一步都不要动，他就在那里了。你想到英国，英国也有你了，想什么地方，那个地方就出现你身，可以同时分无量身，分身有术。时间没有了，你可以进入到过去，你可以进入到过去干隆皇帝可以找他聊聊天，你也可以到未来。这我们中国一般人叫神通，不是神通，是事实，本来就是这样的。
　　这里面起无量无边的变化，就像万花筒一样，出生无尽。为什么会出生无尽？因为你的念头不一样，念念都有形，形皆有识。这里面就有染净，有真妄、有染净、有善恶，种种不同。无论讲得再多，没有离开万花筒，万花筒比喻自性，没有离开自性，所以自性叫大圆满。一切众生自性是相同的，同一个自性，所以佛在经上把性比喻作大海，性海；我们芸芸众生是海里面的水泡，海里面起很多水泡，浪花一起来，起很多水泡。每个水泡都认为自己是圆满的，跟别的都对立的，这是迷惑颠倒，不知道。哪天水泡破掉，才晓得我们是一体；水泡没有破掉的时候，不知道是一体。水泡是什么？妄想分别执著。这是佛在经上给我们讲宇宙观，给我们讲宇宙的本体，非常重要。因为你不知道事实真相，所以你放不下，放不下你的分别执著；彻底知道之后，你什么都放下了，再也不执著。再也不执著，你就成阿罗汉，成辟支佛；再不分别，那你就成菩萨，成佛。
　　这是诸佛如来出现在世间的目的，他为什么来的？帮助我们觉悟，帮助我们回头，帮助我们早一天回归自性，他就为这个来的。只有这个是真的，其他全是假的，如果迷在这个世间，这个世间是名闻利养、五欲六尘，那你大错特错了。佛菩萨应化在这个世间，你看看，表面上跟我们一样，释迦牟尼佛当年在世，他也是父母生的，也是父母把他养大的，他也结婚，也生儿子。以后出家去修行，去求学，我们现在叫求学，三十岁觉悟了，放下了，这一放下就证得大圆满。这个大圆满就是他在经上所讲的，用很简单的一句话说，他说「一切众生皆有如来智慧德相」。我们今天看佛的智慧，佩服、赞叹，佛好像是真的无所不知、无所不能。这两句话是平常我们赞叹上帝的、赞叹神的，这两句话，无所不知、无所不能。实际上来说，上帝、真神这两句话只是赞叹，不是事实，为什么？他也有所不知，他也有所不能，明心见性的事情他就不知道，他就做不到了。这两句话用在自性上是圆满的，自性是平等的，人人皆是。
　　智慧要求吗？不需要，求不到；德能、相好要求吗？也不要求，也求不到，是你自性里头本有的。你自性里头有圆满智慧、有万德万能、有圆满的相好，相好我们现在讲福报，你什么都不缺。这个东西丢都丢不掉，它是自性本具的，它是不生不灭的，惠能大师讲的，「何期自性，本不生灭、本自具足」，他一样都不缺。今天问题，我们什么也都得不到，求也求不到，什么原因造成的？佛后头有句话说，「但以妄想执著而不能证得」，这一句话说破了，就是你有妄想、有分别、有执著，所以你不能证得，这话讲得好清楚。我们只要把妄想分别执著舍弃掉、放下，那就证得。所以你放下执著，你就证阿罗汉，你就成正觉；放下分别，你就成菩萨，你就成正等正觉；最后真正做到不起心不动念，那你就成佛，你就证得无上正等正觉。
　　所以这个事情跟学、不学没什么关系，释迦牟尼佛为我们示现的，他是对知识分子来说的，知识分子求学，他就求学；惠能大师是对平民来示现的，不认识字，没念过书，经教是一天都没学过，虽然在黄梅住八个月，居士身分，没有剃头。八个月没有进过讲堂，没有进过禅堂。没有进过讲堂，他没有学过；没有进过禅堂，他没有修过，修、学都没有，最后你看看，五祖忍和尚把衣钵传给他。这个示现是告诉我们，佛法这个学问对於学不学没关系。我们今天为什么拼命在学，这说什么？各人根性不相同。各人根性到底关系了什么？这要搞清楚。说来说去说到最后就是一句话，关系放下，你能不能放下？我们放不下。放不下怎么？读经，读经的时候就不打妄想了，就不分别不执著了，用这个方法就叫修行。有人用念佛的方法，有人用参禅的方法，有人用持咒的方法，有人用学戒律的方法，都行，所谓八万四千法门，门门通大道。这么多的方法，关系是要与自己的根性相应，你学起来就方便；与自己根性不相应，学得很辛苦。我们从小喜欢念书，就用这个方法，我们就读一部经，不要读很多，一部。为什么？很多经会把我们搞乱了，我们会胡思乱想，一部经就没有胡思乱想，你怎么想都不离开这部经，这就好，用这个方法把许多的妄想打掉。
　　妄想少了，智慧就长，它两个是互相消长的，好像明跟暗一样的，明相生，暗就没有了。你看早晨的时候，太阳出来，黑暗就没有了；晚上时候，太阳下山，黑暗就现前，智慧的消长跟这个情形是相同的。所以烦恼轻，智慧一定长；烦恼很多的时候，智慧就没有了，人就糊涂。所以你才晓得，无论用什么方法，八万四千法门无论用什么方法，目的是一个，方向是一个，就是烦恼少、智慧长，这样你的功夫才叫得力。如果修行修得烦恼更多，没修的时候烦恼少，愈修烦恼愈多，你就大错特错，那你不如不学。这些基本的道理懂得之后，才知道我们用什么样的心态去学佛。
　　佛不在外头，是自己的自性，八万四千法门终极的目标都是明心见性，不仅是禅宗明心见性，我们念佛的人还是的。不过念佛的人他有特别的方法，在这个世间见性见不了，到极乐世界去，叫带业往生，到极乐世界跟阿弥陀佛再学，再提升，就见性了。所以古人常讲，「但得见弥陀，何愁不开悟」，现在不开悟没有关系，往生见到阿弥陀佛就开悟，这个话说得有道理。如果我们在这一生当中了解这么多的事实真相，真的一面用功学习，一面把分别执著一定要把它抛弃掉，要舍掉，那你在这一生当中就见性了。见性还要不要到极乐世界去？还要去，为什么？那太殊胜，到那个地方去，我们见性可以很快的达到圆满，道理在此地，不能不去。如果这里见性，到极乐世界去，极乐世界四土你是生实报庄严土，所以一定要真干。
　　一定要真干是一定要真放下，要知道身心世界全是假的，为什么？生灭法。你要记住弥勒菩萨跟你讲的，「念念成形，形皆有识」，念念就是生灭法，前一个念头灭了，后一个念头生了，生灭不住，不停止。所以我们看的世界是个相续相，你一定要知道，它是个相似相续相，为什么？没有两个念头完全相同的，这就是万花筒的道理，出生无尽。我读这个经，读到出生无尽，我就想怎么出生无尽？想到小时候玩的万花筒，那不就出生无尽吗？从这个小小的东西才真的叫明白，不再有疑惑，真的是出生无尽。动无尽，妄动，动就是念头，就是你的妄想分别执著从来不停，所以它里头的变化是没有穷尽的。不管怎么变，它不离开这个范围。所以这才把真相搞清楚、搞明白。
　　你是不是真明白了？真明白的人真放下了。现在这个金融风暴大家都很著急，如果你真明白了，你动不动？如如不动，为什么？假的，它不是真的。你拥有的财富再多也是假的，拥有财富等於零还是假的，他怎么会动心！他怎么会烦恼！我是一个几十年都不看报纸的人，住在香港，住在公寓，隔壁邻居订的有报纸，我们出来坐电梯偶尔在门口看一下，瞄一瞄标题，门口新闻。居然看见香港有很多受金融风暴的影响，跳楼自杀。他有没有真看破？他没有，但是好像也等於看破了，为什么？自杀之后，不就是於人无争於世无求了吗？他表演的确实是有这个意思在，可是他的念头没断，他妄念没断。离开这个世界了，这不是解决问题的方法，解决问题的方法是要你真放得下，问题真解决了。这没有解决问题，为什么？这里死了，那边又生了，他有轮回。到哪一道去？那就不知道了，看他这一生的行业，如果走的时候善念，他会生三善道；走的时候怨恨不平，他就生三恶道去了。
　　人死了之后，来生到哪一道，看他最后的念头，所以最后这一念关系太大，关系到来生后世。佛家懂得这个事实真相，所以对於末后一著，末后一著就是他临终，临终的时候非常重视，送往生，临终的时候念佛，大家念佛送他。临终的时候最后一念是佛，他肯定成佛去了，这就是我们常讲的，转境界就在一念之间，末后一念是阿弥陀佛，送他到极乐世界。品位不高没关系，只要到达极乐世界，见到阿弥陀佛了，在那个地方学习，只有进步，没有退步。进步的快慢，各人不一样，但是它有个最大的长处，就是无量寿，寿命长，所以一生当中肯定圆满成就。这是我们完全能够肯定的、能相信的，不会怀疑。
　　这个事情是真的，其他的都是假的，所以其他的不要有得失的念头。现在金融危机许多人财富失掉，我们佛法讲得很好，舍财消灾。财丢掉了，灾有没有消掉？那看你自己，觉悟，灾就消掉；不觉悟，灾没消掉，灾还在增长。从这个地方你才晓得，佛法对我们的利益是多么大。怎样舍财是消灾？舍财你心里面很平安，没有怨恨、没有嫉妒，那你的灾就消掉了。如果舍财舍得很难过，甚至於去自杀，他没有解决问题，他去跳楼都解决不了问题，那是给自己带来麻烦。必须财舍掉就跟石头丢到水里一样，毫无痕迹，这才行，为什么？他贪瞋痴没有了。一定要断贪瞋痴，灾就没有了；所有灾难离不开贪瞋痴。所以贪瞋痴，佛称它三毒烦恼，这是三种严重的病毒，这个病毒不但能伤害你身体，它伤害你慧命，它叫你生生世世搞六道轮回，就是贪瞋痴，没有贪瞋痴就不会再搞六道轮回，所以这个我们要知道。
　　你有财，天天还念著它，天天想著我怎么能多赚一点，怎样把财富能保守，不要叫它贬值，你说你操这种心！这种心都是轮回心，这都是业障。财丢掉，没有了，好欢喜，我再不要操心，这觉悟了。觉悟的时候你就烦恼轻，你智慧就长，你听佛经就会有味道了。天天听佛经听不懂，为什么？你有障碍，有业障，所以你听不懂。学佛，确实很多悟性很高的都是穷人，为什么？他不操心，金融风暴不管它怎么样，与他毫不相关。大富长者往往就糊涂了，外面一动，他心就动了，佛法不但听不懂，他听不进去，这就错了。
　　我们再看底下两句，『诸法无所依，但从和合起』，清凉大师在注解里面提示给我们，「缘生故空，一多相尽」。他的话实际上只有八个字，可是最重要的是后头这句，「一多相尽」。尽是什么？没有了，不但多没有，一也没有，这叫不可得，这是佛在般若经上所说的。六百卷《大般若》是佛经里面部头最大的，玄奘大师翻译的，是释迦牟尼佛二十二年所说的。内容总结起来实在讲就是《金刚经》，《金刚经》是六百卷《般若》的总结；更精彩的总结是《般若心经》，二百六十个字，展开来就是六百卷《大般若》。我读了之后，用一句话做总结，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。我用的字比清凉大师多，清凉大师只用了八个字，我们不能不佩服。你看那八个字，「缘生故空，一多相尽」，就是我讲的十二个字的意思，一切法无所有、毕竟空、不可得。但是我这十二个字大家好懂，就是他这里讲的这八个字，缘生故空。
　　缘，我们现在人讲条件，种种条件聚会的时候，相现前；如果这个条件不存在的时候，相就没有了。所以凡是缘生之法，真相都是这个样子。譬如我们讲这本书，我们称它书，《华严经》这本书，这本书是缘生的。缘是什么？是这么多张的纸把它订在一起，则称为一本书，缘生的。如果我们把书拆开来，一张一张纸拉开，就不叫一本书，这里有几十张纸。所以缘聚的时候，它有书的相；缘散的时候，书的相就没有了。再说，好像我们住的房子，房子是缘生的，许多条件，你看它有钢筋、有水泥，里面有许许多多，他按照图样把它拼凑起来，房子的相现前了；你要是把它拆除掉之后，摆在那里堆成一堆，这是建筑材料。所以房子的相不是真的。纵然这个相有