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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第381部分

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大乘,见性的这些佛菩萨他们来看,完全一样。为什么?因为我们的分别执著是假的,不是真的;如果真有,那就真的不一样了。不是真有,我们是被这些假相迷了,以为是真有。《般若经》里面佛常常讲比喻,用什么?用作梦做比喻,「梦幻泡影」,梦是主要的一个比喻,幻、泡、影是衬托的,这个在文法里面把它衬托成一个句子,实际上最重要的就是一个,作梦。梦是真的吗?梦里面有亿万富翁,有一个贫贱的要饭的,有没有差距?醒了之后,梦没有差距,平等的,是不是这样的?我们把梦当作真,所以觉得这里头确实有差别,实际没差别。
  这些事实真相要逐渐去体会,体会到之后要证实,所以佛法讲信解行证。我们在《华严经》里面信解完成了,行是什么?行就是历事炼心,在日常生活当中,处事待人接物,学什么?学观、学止,贤首国师给我们讲的五止、六观,就是炼这个。这个学会,就平等了。学会了,原来这是梦境,这个梦境跟诸佛菩萨证得的一真法界也没有差别,真妄不二!为什么真妄不二?因为自性里头没有真也没有妄。这我们从《还源观》里面明显的体会到,自性清净心是常寂光,常寂光里头没有精神现象,也没有物质现象,没有十法界依正庄严,也没有一真法界。一真法界从哪里来的?现在我们搞清楚了,一真法界是无始无明习气没有断,变现出来的,习气断了就没有了,就是常寂光。所以常寂光才是真的,为什么?永恒不变。这就说明,实报庄严土还不是纯真。我们古来祖师大德说,常寂光土不生不灭,实报庄严土有生无灭,十法界依正庄严是有生有灭。我们初学佛的时候都把这些记住了,现在想想它有生,它不灭,这个没道理,有生它就有灭,有生怎么可以不灭,哪有这种道理?只有不生它才不灭。所以我们晓得,诸佛说法有方便说、有真实说,方便说是接引你的,随顺你的程度来给你讲,你听了很欢喜认真学习。向上一著,你自己就明白了,悟了。所以我们现在是向上一著,提升了,我们明白了,实报庄严土也是有生有灭,只有常寂光是不生不灭的,常寂光是真正的本体,菩提、涅盘都是常寂光。所以常寂光土,经里面常常也用两个字来形容它,「寂照」,寂就是清净寂灭,这里头什么都没有,这是寂。我们今天讲精神现象、物质现象,什么自然现象,全都没有,这是寂。寂而常照,照就是照见,照就是光明,它不是黑暗的,它是光明的,这个光明就是觉。寂而常照,照而常寂,这是形容常寂光,形容宇宙万有的本体。
  释迦牟尼佛证得了,怎么证得的?这里清凉给我们提示的,「以无所得,得菩提故,处即涅盘」。这是讲菩萨或者讲诸佛,这里经文是诸佛。这个诸佛指的是谁?它有两个意思,双关语。第一个意思,指一切诸佛,达到这个境界的人。第二个意思,就是四十一位法身大士,江味农居士在《金刚经》上所说的「诸佛」,这两种都能讲得通。他们先把起心动念断掉,诸位要晓得,起心动念叫无明,《华严经》上叫它做妄想,起心动念。就是弥勒菩萨讲的一弹指有三十二亿百千念,就是这个念头。这个我们很难体会,我们讲起心动念,看到动个念头,不是的,佛说的不是这个起心动念,这个起心动念太粗了。起个念头,佛问弥勒菩萨,这一个念头里头,这是粗念,这一个粗念里头有多少个细念?弥勒菩萨才告诉我们,有三十二亿百千细念。三十二亿百千念,我们现在把它算出来是三百二十兆,也就是说我们动一个念头,这里头的细念有三百二十兆的细念。这我们怎么会知道?不是弥勒菩萨给我们说出来,我永远也不知道。
  三百二十兆的细念称一个粗的念头,我们现在讲起心动念,这一个念头有这么多细念在里头。这种说法就是现在的科学讲法,把这微细念头找出来了。这个念头没有了,你看这么样的细念都没有,这个没有了就成佛,你就「以无所得,得菩提故」,你就得菩提涅盘。菩提涅盘是本有的,不生不灭的,这时候现前,菩提现前、涅盘现前。涅盘是什么?清净心,自性清净圆明体,也就是自性现前,我们讲明心见性、见性成佛,这是见性了。谁做到?释迦牟尼佛做到了,三十岁的时候夜睹明星,大彻大悟,就是无所得,自性现前。一千三、四百年前,中国出了一个惠能大师,禅宗的六祖,他见性了。他见性的时候,第一句话告诉忍和尚,告诉他的老师,也就是告诉我们大家,「何期自性,本自清净」,这个清净是涅盘,「本不生灭」,这都是涅盘;「本自具足」,那是菩提,「能生万法」,那是菩提。六祖所说的话跟释迦牟尼佛所说的,释迦牟尼佛开悟之后讲这一部《华严经》,他讲的五句话跟《华严经》没有两样,不增不减。《华严》细说,祖师略说,说了二十个字,这二十个字就是《大方广佛华严经》。
  我们今天麻烦在哪里?我们得,舍不掉,总是要有得,什么都要有得。修行要得道,能不能成就?永远不能成就,为什么原因?你有所得。得里有妄想、有分别、有执著,三样东西都具足,你怎么能见性?为什么?自性里头没有这些东西,你把这个东西舍得干干净净,菩提涅盘就现前。菩提涅盘是个假名,它不叫菩提,它也不叫涅盘,释迦牟尼佛为了教学方便起见起了这么个名字,你真以为有菩提、有涅盘,你错了。你要是真的以为没有菩提涅盘,你也错了。没有菩提涅盘,你证什么?有菩提涅盘,你也证不到。所以菩提涅盘是假名,好像我们现在驾车在高速公路上,菩提涅盘是路标,你循著这个路标去走你就到了。这个路标告诉你,这条路往哪边走可以到上海,这个路标不是上海,你沿著这个路走你才能达到上海。所以菩提涅盘是路标,你循著菩提涅盘你就能够证得菩提涅盘,但是路标绝对不是菩提涅盘。所以,无所得就得了,真的得到。怎么样才无所得?就是放下,你不放下不行。放下对世出世间一切法的执著,这个不能有;对世出世间一切法的分别不能有,有分别你也不能证得;最后於世出世间一切法都不起心、不动念,那真的叫无所得,以无所得故,得菩提涅盘。
  下面清凉大师把真相给我们说出来,「本觉自然,故非造作」。什么叫造作?起心动念就是造作。所以你起心动念就违背自然,本觉就不现。你有造作、你有起心动念,本觉是什么?本觉是光明的,光明没有了,没有就变成黑暗。所以现在诸位都晓得,宇宙是黑暗的,我们现在所看到的光明从哪里来的?从太阳来的。如果太阳拿掉,月亮拿掉,星星拿掉,整个宇宙是黑暗的。为什么会变黑暗?我们都认为宇宙是黑暗的,宇宙哪里是光明的?宇宙是光明的,为什么黑暗?因为你起心动念,你有造作,违背自然,自然的现象就会被扭曲,就变成黑暗。佛教密宗里面讲的大黑天,就是说这个事情,大黑天是无明,所以无明是黑暗的,微微一念动就变成这种现象。这种自然现象怎么发生的,我们知道了。所以你一定晓得,本觉自然,它不是造作;不是造作,你就不能造作,你有丝毫造作的念头,就错了。「悟亦冥符」,是怎么样觉悟的?觉悟就是把执著分别、起心动念统统放下了,统统放下叫冥符,自自然然的你跟自性合成一体。冥也就是没有造作的,它自然符合,境界现前。境界现前的时候,你在什么状况之下?你还是在寂静的状况下,你没有起心动念。如果起心动念,你就又堕落了。这种情形在修证过程当中,我想每个修行人都常有,接近了,一个念头起来又回来,在这个关口里进进退退应该有很多次。到什么时候真正没有起心动念了,就变成一体,冥符就是融合成一体。这时候「智无分别」,智是什么?就是菩提,自性里面本有的觉性起作用,它没有分别。
  大师在此地给我们说得更详细,「三细已尽,六粗亦然」,三细前面给诸位说过,三细相。三细相第一个「业相」,也叫无明业相,这是什么东西?这就是动,就是一念不觉。这个极其微细的动,微细到什么程度?就是弥勒菩萨所说的,我们现在所常常讲的一千二百八十兆分之一秒,这样微细的念头。这个念头不是真心的念头,真心永远不会起念头。这个念头从哪来的?为什么会有这个念头?这些会吸引很多人提出一些问题来研究,有没有答案?没有,愈研究愈麻烦,愈研究卷入里面就愈来愈深,永远拔不出来。佛告诉我们,这个念是妄念,它不是真的,不理它就没事!所以他加个妄想。这个是无明,加个无始无明,那就告诉你它没有开始。是什么时候?真的就是当下一念,它不是过去,它也不是未来。这一念有,四土、十法界庄严统统都有了,这一念没有了,全都没有。所以这个世界是顿现的,一时顿现,这个一时就是念起的时候,念起的时候是一时顿现的。为什么会现?因为自性里头本自具足。不起念头的时候不现行,不现行不能说它没有,现行不能说它有,为什么?它是假的,它不是真的,是幻相,根本它就不存在。这个事情,现在量子力学里面有这个说法,在一些宗教里面、古圣先贤里面也有这个说法,但是讲得最清楚、最透彻的无过於大乘经典,它讲得真透彻,让你了解事实真相,不理它就没事。一动,动的时候它真的就现行,如果我们不理它,不理它这余波未尽,它还有相续相,就形成实报庄严土,这些根本不理会的人住实报庄严土;也就是虽有相,他不起心、不动念、不分别、不执著。实报庄严土它能够存在,就是习气没断,这个习气应该就是最微细的波动,弥勒菩萨所说的一弹指三十二亿百千念,这个没断,所以有实报庄严土的存在。
  这个东西很能叫人迷惑,哪些人?所谓科学家、哲学家,这个东西从哪来的?为什么会有?这是什么?这是智相,六粗里面的智相,这个东西生起来了。智相后头有相续相,有执取相、计名字相,愈来愈深,愈堕愈深,再起业相、业系苦相,好了,十法界具足。所以,十法界也是在一个粗念之下完成,全都现前。这一个粗相就是一弹指,三十二亿百千念,整个宇宙的出现,十法界依正庄严在一弹指当中出现。真难得!所以在自性清净心里面,不但三细没有,六粗也没有,这是究竟佛果,是常寂光。
  下面大师也告诉我们,这桩事情「又不可以识识」,前面这个识是名词,就是我们现在讲知识,下面这个识是认识,你不能用知识去认识它,所以它没有六粗相;这也就是说它没有执著,没有执著就是没有六粗。这个粗包括分别执著,也就是我们讲的十法界依正庄严,这是六粗变的;没有六粗,所以你不能用识去认识它。我们现在这桩事情可麻烦大了,所以我们今天为什么没有办法明了宇宙人生的真相,这句话就能解答。为什么?我们今天没有离开心意识,心意识都叫识,我们都是用心意识来认识宇宙。心是阿赖耶,意是末那,是执著,识是第六意识,分别,我们今天对於整个宇宙的认识,离不开分别,离不开执著,离不开妄想。你要用识去识,你对於十法界依正庄严,你永远是迷在里头。这就是我们今天讲的,为什么科学、哲学没有办法把宇宙真相说出来,就是哲学家、科学家他们是用识去识,用识去识那就有六粗相现前。可是宇宙之间的真相,佛经讲的诸法实相,你不用识去识,真相就大白,就在你面前。
  所以我们要把识识放下,为什么?因为它没有六粗,六粗是佛说出来的一个名词,假名。你以为用我们的常识能够解释的,那就有六粗,六粗跟你讲很清楚。你要知道事实真相里头它是幻相,也就是刹那生灭,我们讲刹那生灭都讲得很勉强、讲得很笼统,为什么?刹那的时间太长。你看《仁王经》上给我们说,一刹那有九百生灭,他说一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭,这刹那时间太长了。这个境界真的佛经里面常用四个字「不可思议」,它是不思议的境界。不可思议这四个字用得好,就是不可以思、不可以议,为什么?思跟议都是识。你只要不用思、不用议,真相就现前;你有思有议,现相就变质,真相你就看不到。所以这句话里面,意味无尽的深广。我们今天所犯的毛病就是用知识,用知识来认识,所以永远不能够见到真相。
  什么时候我们不用这个识,用什么?用智慧,菩提是智慧,智慧是自性里头本有的。知识,自性里头没有,知识是什么?知识,用个容易懂的话说,知识是
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