大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第39部分

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个基础之后，再扎第二个根《感应篇》，然后再扎第三个根《十善业道》。我相信这三个一年时间足够，你只要肯用一年的工夫，根深蒂固，你向上提升不难！你没有这三个根，向上提升的还是烦恼习气，没有法子。所以你有东西提升，人家真有。这三样东西根扎下去之后，你才真正有觉正净，觉正净在其中，真的是觉而不迷，正而不邪，净而不染。
　　那个向上提升真正法喜充满，确实会像夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，你得受用了。所以希望我们同学要认真、要努力，有这种基础，不但向上提升，给诸位说，对自己来讲，业障消了，菩提道上障碍少了，智慧开了。现在为什么不开智慧？障碍障住了。所以儒释道这三个根是消业障的不二法门，你不从这个地方做，你业障永远消不掉，为什么？天天还在造业。唯有业障消了，业障消了的现象自己知道，为什么？自私自利的念头没有了，名闻利养的念头没有了，贪瞋痴慢的念头大幅度降低，纵然有，念头起来一下，大概几秒钟你就会恢复正常，这就对了。
　　我们再看第三段，经文第三段，这个经文都不长，「第三明各见佛来」，各是很多人，每个人都见到佛来了，缘成熟。
　　【时天帝释。在妙胜殿前。遥见佛来。】
　　这一段经文就这么一句，清凉大师有注解，我们看《疏》，「约佛，则用从体起，约机，则境从心现，邻而未即，故云遥见」。前面两句话重要，就佛来讲，这释迦牟尼佛，佛是怎么来的？这是起作用。用从体起，用不离体，体在哪里？体遍法界虚空界，体起作用的时候自然现相，哪有来去？没有来去。所以菩提树下大众看到佛在那里，佛在菩提树下，那个用从体起。忉利天这边缘熟了，看到佛来了，佛从遥远的地方慢慢接近，佛来了，从佛说，法尔如是。机是众生，机感从众生来讲，佛从哪里来的？佛是你的境界，心现的。唯心所现，你的心就是佛的体，佛的体就是你的心，你的心就是佛的体，不二！这就是大乘教里面佛常常讲的「一切法从心想生」，你想佛，佛就现前，你想菩萨，菩萨现前，为什么？心性的本体。《坛经》上讲得好，「何期自性，本自具足」，心性里头没有一样东西欠缺。心性在哪里？遍法界虚空界。
　　虚空都是心性变的，还是我们心想变现出来的。我们心不想虚空，没有虚空，所以虚空不是真的。时间也是我们心想出现的，心要不想也没有时间，也没有空间。时空里面所有一切万物，都是你心想生的，无生而生、不灭而灭，这是真的。这个道理深，你这个道理了解之后，佛如是，一切万法没有一法不如是，你才能得到真正的受用。我们於一切法还起不起分别执著？当然不起，自然没有分别执著，那个受用就自在。有分别受用就起烦恼、就造业，你有分别执著，有个善念头，造善业；不喜欢，造恶。了解得清清楚楚，你在里头，我们不要讲起心动念，妄想那很难、很微细，我们讲粗的，你不会再起分别执著，不起分别执著就不造业了。不造业的状况是什么？就跟惠能大师一样，常生智慧。我们念念总是忘不了分别执著，麻烦在这里，就是学经教还是分别执著，所以佛说的真实义不能理解。开经偈里头讲「愿解如来真实义」，要没有分别执著，你才能解如来真实义；你有分别执著，你决定不解如来真实义，你所解的是你自己的意思，你自己怎么想的。
　　但是这是中下根性人的通病，个个人都有，古今中外没有例外的，个个人都有，那怎么办？长时薰修，这就重要。所以你就想，释迦牟尼佛为什么天天讲经教学四十九年？你每天听、每天听，佛天天叮咛，你听的时候不要起分别、不要起执著，开头当然有，慢慢的你就淡化，就减少了，哪天减少到没有了就开悟，就这么回事情。所以宗门用的手段很凶，不许你用分别执著，老师说一句话，然后问大家，你们懂吗？说给我听听，说一句来，「道一句来」。这个人才开口，马上用棒子打下去，为什么？你一开口，你不是就起心动念又分别执著了吗？就是叫你把分别执著给打掉，然后觉悟，他才能明白。所以叫棒喝。我这么一引诱你，你怎么分别执著就起来？就不行！无论什么样的诱惑，如如不动，对了。所以宗门的棒喝，不是随便天天就打人的，有人真的说得滔滔提出他的看法，老师不怪他。打是什么人？看他将悟未悟，就差这一著，这一棒打下，他一下醒过来，大彻大悟，这放下了。至少执著放下，执著放下证阿罗汉果，分别很淡薄，分别放下的时候证菩萨果位。所以那个悟是有层次的，成阿罗汉是悟，成菩萨也是悟。
　　菩萨，在《华严经》上诸位看到，从初信到十信有十个阶级，每个阶级悟得深，靠什么？全靠放下分别执著。所以经可以看，不能执著；可以听，不可以执著。像五十三参，男女老少、各行各业，可以接触，不能执著、不能分别。所以你会了，一生成究竟圆满的佛果。你在境界去炼，炼不动心，我们在《华严经》上看到鬻香长者，善财童子去参访他，他在哪里？他在市廛。市廛是什么意思？就是我们现在讲的百货公司，他在逛百货公司。这位大禅定的人，他在逛百货公司修禅定，热闹！他看到样样清楚、样样分明，慧；看到，如如不动，定。他不是在禅堂里盘腿面壁，不是，人家定慧等学，是这么成就的。所以八万四千法门，无量法门，哪个法门不是讲定慧呢？问题就是：你会不会！如果你逛市场，这个看看，那个看看，这个也想买，那个也欢喜，你动了心，你心被境转。修行人是什么？修行人是不会被境界转，然后什么？心能转境，而不是心随境转。我们这个凡夫，凡夫就是心被境界转，境界一现前，喜怒哀乐、贪瞋痴慢全起来了。所以什么时候，你无论在什么境界里头，不碍事，没有一样碍事。可是初学的人不行，初学的人一定要到深山远离境界，得清净心。清净心现前之后，还要下山去试验看会不会动，如果还会动，赶紧回去，不行。试验到不动的时候，那就是五十三参，那叫证。所以一定要晓得，境界是心现的，不是真的，没有一样是真的。
　　你懂得，佛是从体起用，我们这些众生是唯心所现。佛现前了，你用什么心看？真诚心、清净心、平等心，恭敬礼拜，你一定是这样。你不会看到佛来的时候，好高兴，难得！我今天见到佛了，我的缘不错，好多人不如我，比不上我，你马上就堕落。所以佛菩萨为什么不现前？佛菩萨慈悲，不愿意帮助你堕落，所以不现身给你看。到什么时候现身？你有定功了，你能不动心，你会常常看到，等於说来考试，真的不动了。所以真正见到瑞相，说不说？不说，见而无见，无见而见，决定不会跟你讲。慧远大师一生三次见到极乐世界，在念佛止静的时候，止静也就是定，见到三次，他到往生的时候才告诉大家。往生的时候佛来接引，告诉大家：我要走了，我见到极乐世界。这个时候才说，过去曾经三次见到，这第四次。别人问他：极乐世界什么样子？他告诉大家：跟《无量寿经》上讲的一模一样。这个说了，说了人家就走了，这是真的，这不是假的。说了，人不走，让人家赞叹你、恭敬你，说你很了不起，错了，为什么？你落在名闻利养里头，你给别人做一个很不好的样子。像这些理跟事，我们都要很冷静的看清楚、看明白。人生在世没有别的，最重要一桩事情提升自己的灵性，要提升那你就得要放下。事，再大的好事，要知道古人讲的「好事不如无事」，无事是最好。佛在世间，菩萨、祖师大德在世间，给我们做出的样子，随缘不攀缘。从来没有听说过我要怎样怎样做，没有，没有这个念头，随缘，众生欢喜做这就做，永远恒顺众生，随喜功德，众生不欢喜就离开，不要让他生烦恼这就好。这个众生过去对我们有恩德，我们在遥远的地方给他祝福，这就正确。缘成熟没有值得欢喜的，无缘的时候也没有沮丧，心地永远保持著清净平等，保持著真诚慈悲。这是在须弥山顶忉利天宫，很多人看到佛来了，所以讲『遥见』，邻而未即，还有距离，不是在面前，遥见。
　　我们再看第四段，「第四各严殿座」，各自庄严大殿里面的宝座。经文：
　　【即以神力庄严此殿。置普光明藏师子之座。其座悉以妙宝所成。十千层级迥极庄严。十千金网弥覆其上。十千种帐十千种盖周回间列。十千缯绮以为垂带。十千珠璎周遍交络。十千衣服敷布座上。十千天子十千梵王前后围绕。十千光明而为照耀。】
　　这段是说宝殿的庄严。我们听古大德常说，「不读《华严》，不知道佛家的富贵」。你看看《华严经》这段佛家的富贵，是不是真的有这些东西？真有，一点不假。从哪儿来的？从心想生。所以你只要想到忉利天，忉利天人的受用不是人工制作的，衣食都是自然。像极乐世界，佛在经上讲极乐世界的凡圣同居土，方便有余土不谈，为什么？那人不要饮食，凡圣同居土要，跟天上没两样，变化所作。你看欲界，欲没有断，只是欲很淡薄，化乐天饮食起居是变化的，真的叫心想事成，想什么它就现什么，不要，不要就没有了，干干净净。所以他这个大殿，居住的宫殿真的叫一尘不染，如果很多人来的时候，你看满殿统统是师子座，人走了之后那东西全部没有了，干干净净，不要收拾的。需要饮食，饮食统统就来了，都在你面前，不需要的时候干干净净没有了，欲界第五天。欲界第六天福报显得更大，一切由第五天来供养；而实际上第五天，第五天有很多天女来供养，捧著香花水果来供养。这些人又是从哪里来？一定要晓得，从心所现，境从心现。为什么会有这么多东西？用从体起，自性里头本来具足，一样也不缺。
　　经文十句清凉大师有注解，注解讲得很详细。《疏》里头说「表严根欲之殿」，这句是总说，很重要！表是表法，严是庄严。因为这是欲界天，天人对於五欲六尘比我们人间来得淡，这个淡就是他的执著比我们轻，我们执著得很严重，所以堕落在人间。如果我们对於五欲六尘这个概念很轻微、很淡薄，你就上升。「为法器故，置师子座」，为法器，因为这是请佛来说法，一定要布置一个讲堂，那对老师的恭敬，所以讲堂一定要置师子座。这个师子座不是真的是狮子，都是用比喻，狮子是兽中之王。佛是法中之王，佛坐在那个地方都叫师子座，佛坐在大树底下，大树底下铺个草，铺个垫子也叫师子座，这是佛在经上都讲得清楚。此地的师子座是很庄严，为什么？天王的福报大！
　　「表十住之法门故」，十住比十信高，十信没有离十法界，这个要知道。十法界里面有六道，七信菩萨超越六道，不在六道里面，六信还在六道，七信不在六道。佛给我们说，初信位的菩萨他断证的功夫跟小乘须陀洹平等。我们知道小乘须陀洹见思烦恼里面，见烦恼断了，思烦恼没有断，也就是六个根本烦恼里面，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，初果恶见断了，那他还有贪瞋痴慢疑没断。这六个烦恼，第一个是最严重，贪是最严重，瞋是第二，痴是第三，慢是第四，疑是第五。我们断从比较容易先断，所以先断恶见，恶见也称为见惑，惑是迷惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个断掉之后你的知见正了。知见虽然正，你思惑没断，但是他决定不堕三恶道。所以证初果的人，他天上人间，他只有这两道，其他的四道没有，就天上人间。天上人间，佛说了，七次往返他就证阿罗汉果，他就超越六道。
　　有佛的时候他是声闻，他听佛说法开悟了，把六道里面的执著放下。执著是六道的因，对人、对事、对物不再执著，世出世间法都不执著。由此可知，执著的内容是什么？执著就是贪瞋痴慢疑，贪瞋痴慢疑就是执著，这不是很清楚吗？贪瞋痴慢疑没有了，执著没有了，这要懂得。我们还有贪瞋痴慢疑，一定要提高警觉我还有执著，贪瞋痴慢疑还很严重，这执著很严重；那要淡薄的时候，好事情，有进步。经，确实你愈学愈明了，愈学他自有悟处。思惑断尽，这就是执著没有了，六道没有了，到四圣法界，四圣是我们娑婆世界，释迦牟尼佛这个世界的方便有余土，所以这里面有声闻、缘觉、菩萨、佛。这个佛是十法界里面的，不是真佛，天台大师六即佛里面讲「相似即佛」，正确，这个话讲得对，他是相似即佛。他只要能放下起心动念，不起心、不动念，