大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第402部分

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　　我们要想一想，我们有没有修到这个境界？肯定没有。为什么没有？因为我们在经典里面看到释迦牟尼佛讲的底限，也就是证得《华严》圆教初信位的菩萨需要什么条件，我们知道。我们想想这些条件我们没有，佛说了五条，我们一条都没有。第一个是「身见」，我们依然执著这个身体是我，身见没破，这条没有，没做到。初信位的菩萨身见破了，就是《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这四条他做到了，我们没做到。第二是「边见」，边见就是对立，我还常常跟一些人对立，这个人我喜欢他，那个人我讨厌他，讨厌他是对立，喜欢他也是对立。为什么？你还有人我之分、还有善恶之分、还有真假之分、还有大小之分、还有利害之分，你还有这个念头，这不行，第二条也没有。第三条是「见取见」，第四条是「戒取见」，这两个合起来讲叫成见。成见是什么？自以为是，我要用我的标准加给别人，戒取见是因上的成见，见取见是果上的成见。佛菩萨有没有成见？给诸位说，没有，小乘须陀洹就没有成见了。没有成见，他应化在这个世间他随缘，什么都好，你干善事好，你干坏事也好，没有一样不好。所以他有智慧、有德能，他能观机，你过去善根深厚，你的缘成熟了，他教你，你能够理解，你能够修行，你能够回头。如果你没有善根，他教你，你听不懂，你不会回头，他不教你，随顺你，这是佛菩萨。世间，我们儒家讲圣贤君子，教人他也是这个原则。我跟李老师学经教十年，他老人家办了一个经学班，就是培养讲经弘法的人才，这都是他的学生，二十多个同学，我也是其中之一。老师对待每个同学不一样，我们心里有疑惑，初学佛。为什么老师对这个人很严厉，教导他，对那个人很客气，总是笑咪咪的，很谦虚？我们看了，常常见到，也不敢问，被老师看出来。有一天老师把我叫到房间里，给我讲，你是不是看到我对像林看治这些人很凶，从来没有好脸面，常常责备，有的时候骂人打人，对某些同学很客气？我说是。你有疑惑？我说是有疑惑，不敢问。老师说那些是可以教的，可以教要不教他叫失人，你对不起他。另外那些人那不能教的，他不能接受，不能接受你用这个教，你跟他结怨，他不服，他的根性没有成熟，他只能来随喜、来旁听，不能认真，跟他结个善缘，等到他善根成熟再教他。我们才恍然大悟，佛菩萨有耐心，老师也很有耐心。
　　佛家讲的善根福德因缘，善根、福德，福德没有现前、善根没有成熟的话不行，你不要跟人结怨。结怨怎么样？冤冤相报，没完没了，你在六道里做什么事情都有障碍，障碍从哪里来的？障碍从怨来的；我们真的是做好事，好事多磨，就是从这里来的。佛菩萨来做事情他没有折磨，他通达明了，无论对於顺境逆境、善缘恶缘，都没有起心动念过，更没有分别执著。所以离一切相，即一切法，这个是我们要学习的，也就是我们要把自己错误的行为修正。修行从哪里修？要从根本修，我们现在都不知道根本，根本是什么？根本就是离妄想分别执著，就是於法无所著，这一句是根本。
　　真正於一切法不执著，智慧就现前，你处事待人接物你用智慧，你不是用烦恼。这是诸佛菩萨应化在世间跟我们不一样的地方。我们能从经典里面，经典里头的奥义，华严奥旨，我们用凡夫的心、用凡夫这种烦恼习气去读经，读的是没错，意思不懂。感谢祖师大德来帮助我们解释，帮助我们解除迷惑，显示出如来所说的真实义，这就是注解。我们今天学《华严》，依靠的是三位大德，第一个是清凉大师的《疏钞》，第二个是李通玄长者的《合论》，第三个是清朝干隆年间福州鼓山道霈法师的学习报告，就是《疏论纂要》。我们有这三位善知识在引导，如果没有这三位善知识，这经我们看不懂。虽然有三位善知识在这里帮助我们，如果我们自己业障太重，还是不懂，这现象很多。我接受这三位善知识的指导，我能够理解少分，这什么原因？我的业障轻了一点，不容易。如果我们十年十年做比较，那就太明显了，诸位同学你们都亲眼看在眼里。我今年八十二岁了，你们听听我七十二岁那时候所讲的经，再听听我六十二岁所讲的经，再听听我五十二岁所讲的经，境界不一样，四十二岁所讲的经。我都是看这三个人的注解，十年十年，境界愈来愈深。
　　二十年前我讲《华严经》决定没有这么样的流利，决定看不出经典里面有这么多意思。不是我不讲，我讲不出来，我能够看出几分我全都报告出来，一丝毫隐瞒都没有。年年境界不相同，什么原因？一年比一年放下得多，现在无论受什么屈辱，委屈侮辱，我的心还是很清净，不受染污。为什么？真的明白了，「凡所有相，皆是虚妄」，连这个身体都不可得。起心动念，自性现相，这个速度是一千二百八十兆分之一秒的速度，包括我们身体，没有一个是例外的。我应该是在二十年前，读《大般若经》，我写了十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这十二个字是什么？是总结释迦牟尼佛二十二年讲般若的一个总结。结得没错，话说出来，意思透不透？不透。这又过了二十年，这个意思透了，怎么透的？业障消了。所以，消业障重要。
　　我们在这里给诸位讲过，这是佛在经上讲的「三重障」，三重障要不消除，诸佛如来，别说三个，三十个、三百个、三千个来指导你，你都入不了门。为什么？你有严重的业障。这个重障是什么？诸位要记住，第一个是傲慢。你可不能不承认，我没有傲慢，我很谦虚，只要有「我」就有傲慢。谦虚的人什么？谦虚的人无我。有我，从前李老师讲，我就会比人高一等。李老师给我们举例子说，你看从前街头上要饭的，现在这个世间要饭的还很多，香港不常见到，印尼就很多，到处都看到。在我们家乡现在还有，实际禅寺门口有很多要饭的。要饭，贫贱到极处，贫是没有钱，贱是没有地位，到了极处，你看看他有没有傲慢？看到有钱人坐著小轿车从他面前走过，他也笑笑：「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已！」还没看在眼里。这种傲慢，在佛经里面讲慢有七种慢，这种叫卑慢。所以这头一个，自以为是。第二个嫉妒、第三个贪欲，三重障。什么时候我们对别人有了好的事情，一丝毫嫉妒心没有，希望别人更好；不但没有嫉妒，而且还全心全力去成全他，没有力量帮助他，也会用赞叹、赞扬祝福他。欲望，无论是精神跟物质，必须要减少，要减少到无，老子所谓「无欲则刚，有容乃大」，容是心量，你能包容。《还源观》里面的三遍，最后一条就是讲的有容乃大，它怎么说？「含容空有」，含是包含，容是容纳，空是什么？虚空，有是什么？万法。佛门当中常说「心包太虚」，那是含空，「量周沙界」，那是容有，这是性德，这是自性本来如是。我们现在的心量变得很小，小到什么程度？小到自己对自己都不能容纳，都不能包容，你说多可怜。什么造成的？妄想分别执著造成的。所以，我们对於外面环境森罗万象要认识清楚，对它要无所著，无论是能、无论是所，都不能够有妄想分别执著，这就对了。
　　但是，佛法不是消极的，底下一句说，『不坏於法性』，不著能所，也不坏能所，法性。为什么不坏？因为它没有妨碍。法性是能现、能生、能变，空有，森罗万象是所现、所生、所变，能不碍所，所不碍能。不但彼此没有障碍，而且它是一体，能所不二，这是佛法的奥义。怎么个不坏法？我们想想，诸佛如来，包括声闻、缘觉，示现在十法界，示现在六道，帮助一切还没觉悟的这些众生，做种种示现。在四德里面，尤其是后面三句说得好，「威仪有则」，就是做好样子给这些众生看。好样子是什么？好样子就是持戒。我们现在常常勉励大家一起来学习的《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，那就是标准，威仪有则，我们都做到了，做给社会大众看的。「柔和质直」，这是讲我们现在所谓是用心，我们的态度要柔和，我们的用心要正直，心正直，外面柔和。末后一句「代众生苦」，那就是你受得了委屈，你能接受侮辱，代众生苦，没有自己。
　　这些大圣大贤，声闻、缘觉是贤人，《华严》讲的是法身菩萨是圣人，应化在世间，为什么？不是为自己，没有自己，一切都是为众生。他有清净心，清净心就是心里没有妄想分别执著，这是清净心，清净心生智慧，智慧里头有善巧方便，这才能够利益一切众生，不造罪业。如果不是，烦恼习气做主，那就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，跟佛菩萨不一样，凡夫，六道众生起心动念，真的，《地藏经》上所说的。大乘教里面所说的，阿罗汉以上，他们在这个世间是代众生苦的，我们的修学要向圣贤看齐，他们是我们的榜样，这就是「不坏於法性」。所以他有「无缘大慈，同体大悲」，缘，用现在的话说是条件，他对於万事万物的爱护是没有条件的，对於一切苦难众生的救拔也是没有条件的，无缘大慈，同体大悲，他知道整个宇宙跟自己是一体，确实不能分割。一体就是一体，为什么？一个性，显一体，起二用，起心动念，从体起用，二用，一个就是宇宙现前，一个就是我出现，我是生命，同时的，一体的。
　　底下这两句就说得好，『此中无有二，亦复无有一』。为什么说「无有二」？因为起二用。跟你说起二用，二就是一，一就是二，从体起用，体在用中，用不离体。这个现象也很难懂，譬如我们现在看电视屏幕，电视屏幕跟电影的银幕是一样的道理。电影它是胶卷的幻灯片，一张一张，我们非常容易体会到。电视的屏幕它是用线条织成网，速度太快，实际上它的电流还是这样一条一条的，像织布织下来，速度太快，好像你看到一下就是一个画面。都是，速度快，把我们眼睛搞花了。电视的屏幕就是体，一体，里面这些画面就是二用，这画面上一个人像，这人像就是二用里面的我出现了，我之外是环境，环境是宇宙，是森罗万象。森罗万象跟我是同时出现的，并没有说先出现森罗万象，然后才有我，不是的，我跟森罗万象同时出现，二用是同时起来的。
　　为什么说「无有二，亦复无有一」？体在用中，一没有了，用在体中，二没有了。这个话你有没有听懂？二用就是物质现象跟精神现象，我们拿电视画面来看，物质现象跟精神现象。体是什么？体就是屏幕，屏幕在画面里面，屏幕不见了；画面在屏幕里头，画面不见了。这两句话的意思。这个意思教我们什么？教我们体用都不能执著，不要有这个念头，有这个念头就是起心动念。但是起心动念太微细了，佛法说这个现象叫无始无明。我们初学佛的时候，看到大乘经里头常常有这么一句话，无始无明，我们怎么去体会？无始，大概时间太久了，应该是很久很久之前，无有法子想像叫无始。我们常讲无明，无明是几时起来的？找不到开头，以为是这种体会。这我们错了，不是这个意思。无始是什么意思？无始是根本就没有开始。
　　到我们学了这么多年，愈学愈明了，知道佛法里面跟现在科学所讲的愈来愈相似。科学家现在告诉我们，时间、空间是假的，不是真的。这两句，「此中无有二，亦复无有一」，要用时间、空间去看你就懂得。没有空间就没有远近，没有时间就没有先后，这是事实真相，这叫做一真法界。时间、空间是抽象概念，根本就不是事实，这是现在哲学上的问题，也是科学上的问题，到现在不能解决，《华严经》全解决了。在佛法里面，时间跟空间的问题在《百法明门论》里面讲得很清楚，天亲菩萨将宇宙的森罗万象归纳为一百类，称为百法。这一百类里面有心法、有心所法、有色法、有不相应行法、有无为法，分为这五大类。时间、空间都排在不相应行法里头，不相应行法有二十四，占的比例很大，这二十四法里面有方分、时分，方分是讲空间，时分是讲时间。什么叫不相应？它与心不相应，它与心所不相应，它与色不相应。但是它又离不开色、心、心所，用现在的话说，它是个抽象的概念，它没有事实。但抽象怎么生的？是从心、心所、色法而产生的抽象概念，不是真的。
　　所以，无始就是告诉你根本就没有开始。没有开始当然就没有消灭，不生不灭，这个话是