大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第45部分

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再更进一步，能把分别断掉，於世出世间一切法不分别，真的分别没有了，你就成正等正觉，正等正觉是菩萨。再把妄想放下，妄想是什么？起心动念，不起心、不动念你就成无上正等正觉，那就是如来、就是佛陀。所以大家要晓得，佛法里头修学没有别的，彻始彻终就是教你放下，放下你就看破，看破你就更放下。所以放下帮助看破，看破帮助放下，就是这两个相辅相成，从初发心到如来地，没有别的。
　　我到二十年之后，非常感谢章嘉大师，为什么？第一天就把这个秘诀传授给我。当时传授给我，我并不了解，我了解得很浅，学布施。确实学布施破除悭吝，我贪心不多，但是很吝啬，为什么？自己生活太苦，所以非常珍惜，自己生活所需的东西很爱惜。喜欢读书，书都不肯借给别人看，为什么？别人看的时候把我的书看脏了，我很喜欢干净。所以从受章嘉大师教诲之后，心量慢慢拓开，我能够更刻苦的去帮助别人，心爱的东西人家要喜欢也能够割爱，不像从前那么计较。五十七年了，年年在放、年年在放，愈放愈宽。所以老师头一天就教我，凡夫要想作佛就这么个方法，你先放下。放下你才开一点智慧，这一点智慧帮助你再放下，再放下智慧又增加一点。放下什么？放下烦恼习气，妄想分别执著统统是烦恼，这个东西障碍智慧，智慧是你自性里头本来具足的。所以到信心清净的时候，你自性的实相智慧完全现前，不要学，这个诸位要晓得。学也是个增上缘，不是很重要，放下很重要。
　　你看看释迦牟尼佛跟我们示现的，做的样子，他学了十二年。十九岁离开家庭出去参学，我们中国古人讲寻师访道，学了十二年，到三十岁，印度当时这些大德、高僧、名流学者，他统统见过，都跟他们学过。十二年之后他就没地方学了，没地方学就是我们讲毕业了，毕业之后管不管用？不管用。所以到恒河旁边找棵大树底下去入定，要知道他这个入定是放下，把十二年所学的统统放下，这才大彻大悟，明心见性，问题解决了。如果十二年所学的不能放下，给诸位说，变成障碍，叫什么？所知障。这个我们学佛的同学，无论在家、出家不可以不懂，学了要放下。放下什么？不执著、不分别，我们只要做到这两个就行了。不起心、不动念做不到，做不到的不说，我们就做这两个。学了之后不分别、不执著，那就是智慧，就是后得智：如果学了之后有分别、有执著，就变成所知障，亏吃大了。自私自利、贪瞋痴慢疑是烦恼障，所学的东西不能够放下分别执著是所知障。
　　在中国出现了一尊佛，就是禅宗六祖惠能大师，他给我们表演的，不认识字，没有念过书，没有学。虽然参访五祖忍和尚，在五祖道场住了八个月，五祖分配他的工作，是厨房碓房里面去舂米破柴，用现在话说做义工，在常住做义工。讲堂没有去过，禅堂也没有去过，最后传法，五祖把衣钵传给他，什么原因？他的妄想分别执著全都放下。这个你要懂，放下才行，放不下不行。这就是说明，释迦牟尼佛学，放下！六祖大师放下，没有学也行，六祖悟的跟释迦牟尼佛悟的完全平等，是一桩事情，是一个境界。这就是告诉我们，学跟无学不重要，重要是真正放下，把你的烦恼习气全部放下，你就成功了。为什么？佛在《华严》上讲得很好，智慧、德行、能力、福报，是你自性里头统统具足，外面没有。所以佛家称内学，一切向自性当中去求，不要向外面，外面没有，外面找不到。向外求的很辛苦，得到的有限而且副作用很多，副作用不说别的，跟一切众生结不善的缘，这个麻烦就大了。所以连世间善人都教导我们，一个人知足常乐，应当是於人无所争、於世无所求，这就对了。这些都是讲的乘如实道而来，所以这称如来。
　　第二个名号叫应供，「应受人天之供养，故称应供」。为什么？他是老师，他不为自己，他一生为教学，老师如果我们不供养他，他就没有法子生活。所以在古时候，在中国两种人应供，第一个是老师，第二个是医生，中国从前医生是救人的，他不是赚钱的。所以大夫来看病，给你治病，病治好了他走了，家里送一点礼物给他。家庭富裕的多送一点，清寒的少送一点；实在贫穷没办法供应的，大夫都是布施医药。他的存心、行事是救人，所以这种人要供养他。老师是终身教师，从前教学没有收学费的，所以家长对老师逢年过节送点礼物，送钱、送粮食来供养老师。佛、菩萨、阿罗汉他们的身分全是老师，你说要不要供养？所以这个道理我们要懂。不像现在，现在做老师，他在学校服务，学校里面有工资给他，不像从前，从前教私塾没有人给工资给他。所以释迦牟尼佛当年在世是职业教师，教学四十九年，他没有道场，没有学校的硬体设施，没有，他教学的场所在山林、在树下、在野外，老师坐在树底下讲学，学生们围绕著一起来听，这样的方式。他的生活托钵，每天出去托钵一次，他们中午就吃一餐，一天吃一餐，接受供养。所以佛在戒经里面接受供养四大类，第一个是饮食，第二个是衣服，第三个是卧具，第四个是医药，生病的时候接受医药供养，叫四事供养，应受人天之供养。所以接受的道理要懂，我真正发心，不从事於生产事业，那你就要接受人天供养。
　　现在由於科学技术发达，生产事业也提升了，一般人也渐渐富裕，供养的财物多了。多了怎么办？你说人家来供养法师，他好心想来种福田，我们自己要衡量一下，我们有多少的福田来给他修福。如果不是福田，他也种下去了，行，佛门里面有句谚语，「今生不了道，披毛戴角还」，那就变成债务，今生道业不能成就，来生要还债，这不能不知道。我们自己没有德行怎么办？接受过来之后，要知道要替他培福这就对了。决定不可以拿来自己享受，你自己享受那你就完全错了。佛教给我们「以戒为师」，还有句话「以苦为师」，这要知道。佛陀当年在世过的是什么生活，我们要常常记住，今天我们修学有这么好的环境，比世尊在世的僧团，你说超过多少倍。他们真干，还怕自己没有福报，我们今天干假的，还以为自己福报很大，这个帐怎么算法？今天我回到这个地方来，正好遇到过年，大家喜气洋洋。我们恒顺众生，欢度这个丰年，过年之后，我们想想我们应该怎么做法。佛门里面常说「一钵千家饭」，我们的饮食起居要简单、要简化。所以将来我希望还是能过著丛林的生活，一个菜、一碗饭。过堂吃饭是佛门的规矩，佛法特别是大乘，重实质不重形式，但是佛门现在形式也没有，所以好的榜样还是要建立，给大家看看，传统的佛教到底是个什么样子。
　　佛法传到中国，在当初，可以说一直到清朝雍正、干隆年间，依旧是正法住世，还没有变质。佛教变成宗教，大概总是在同治以后，或者更前一点道光，道光、咸丰、同治以后才变质，在过去是教学。你看中国丛林制度，丛林是中国佛法的特色，就是把佛法正规的学校化，丛林就是学校，就是大学。丛林的主席，就是方丈、住持，是校长，他下面三个纲领职事，你细细一看你就晓得，这是大学。首座和尚管教学，维那管训导，监院管总务，你看现在大学也是这三个执事。在佛教就是称呼不一样，称首座、称维那、称监院，实际首座就是大学的教务长，维那是训导长，监院是总务长，工作完全是这么分的，这是中国佛教的特色，就是学校。天天上课，解行相应，寺院它有禅堂、有念佛堂，禅堂、念佛堂是行门，喜欢参禅的有禅堂，有堂主领导，喜欢念佛的进念佛堂。学教经典也是分座讲经，如果这个寺庙人多，讲经的法师也多，同时可以开「华严」，可以开「法华」，可以开「般若」，可以开「方等」，有好几个讲堂，喜欢到哪里去学习的一门深入，有解有行。初学的进忏悔堂，学戒律，奠定基础，有考试，它是学校，跟宗教真的没有关系。我们供养佛菩萨形像是供老师，尊师重道，释迦牟尼佛不是神，他也不是仙，而且都著重在表法的意思。
　　大殿里面供佛菩萨有两个意思，第一个是报本反始，不忘记以前老师教诲的恩德，念念不忘。从释迦牟尼佛以来，代代相传这些老师、历代祖师大德，我们今天才能学到佛法，这个恩德不可以忘。我们学得好才能报答，才对得起他们。第二个意思见贤思齐，看到他是佛，我本来也有佛性，我这一生要学得跟他一样，看到观音菩萨，我要像观音菩萨那样的大慈大悲；看到地藏菩萨，我要像地藏菩萨那样的孝亲尊师；看到文殊菩萨，我要像他一样有智慧，他是表法的。常常看到这些像，提醒自己不要忘记认真努力学习，他代表这个意思。现在这个意义都没有了，都把它当作神明去膜拜，错了。佛教教育变成了宗教，非常不幸，他是大智大觉，现在变成迷信，你说冤不冤枉？我们怎么能对得起佛菩萨？怎么能对得起祖师大德？所以今天我们回到这个地方来，志同道合的同学们，我们发心一起来做，把释迦牟尼佛本来的面目呈现给这个时代。前几年我在澳洲，我们在澳洲办净宗学院，澳洲政府注册的时候我们是属於宗教，这出家人办的是宗教，学院还是宗教。可是我们学院办了一年之后，澳洲政府跟澳洲这些大学，到我们那里参观之后，他们说：他们不是宗教，他们是学术。我们不必自己辨别，做出来让别人自己说，这就对了。宗教，我们要给它加以新的解说，照中国的字来说，宗是什么意思？「宗」有三个意思，第一个是主要的，第二个是重要的，第三个是尊崇的，值得尊重、崇高的，「教」是教育、是教学。用中国字来说，宗教就是主要的教育，重要的教学，是值得一切人尊重、推崇的教育，这个意思好，这跟外国的讲法不一样。
　　第三个名称，佛的第三个号叫「正遍知」，正是正确，决定没有错误；遍是圆满，没有欠缺。就是我们一般俗话说「无所不知，无所不能」，这个话很难说，谁敢说这个话？佛告诉我们，全知全能是你的自性，你的自性本来就是这样的。《华严》，在「出现品」里面，佛说「一切众生皆有如来智慧」，这就是遍知。究竟圆满的智慧是自性里头本来具足的，我们要是读《坛经》，看了能大师大彻大悟、明心见性之后，说的二十个字五句话，这个正遍知你就会肯定，你不再怀疑。他开悟之后，等於说是给忍和尚提出他的心得报告，说明他的境界。他第一句话说，「何期自性，本自清净」，这是头一句话，清净不是学来的，你本来清净，你现在被染污了，你把染污的放下，你本来清净不又浮出来了吗？第二句话说「本不生灭」，印度许多宗教、学术界都追求大般涅盘，大般涅盘就是不生不灭，能大师告诉我们：自性本来没有生灭。第三句说「本自具足」，具足智慧、具足德行、具足才艺、具足福德因缘，没有一样不具足，你什么都不欠缺。第四句说「本无动摇」，你的心是定的，像章嘉大师一样，行住坐卧都在定中。他本来就是这样的，现在怎么会变成心浮气躁？末后一句话「能生万法」，这个宇宙万有从哪里来的？自性变现的。自性变现，自性哪有不知道的道理！没有不知道的。不知道是什么？你迷惑了，你要是不迷，样样知道。能大师这二十个字说得太好，佛是这些意思散在大乘经里面，他老人家用二十个字把它描绘出来，很难得，很不容易。叫正遍知。
　　我们现在这两个都做不到，我们的知见很多错误，自己不知道。自己认为是正确的，实际上错误的，而且我们的知见很有限。到阿罗汉都还不能称正遍知，可以说他正知，但是他不能遍。阿罗汉六种神通恢复，恢复的能力有限，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，这个能力恢复。我们都没有，要怎样恢复？佛告诉我们，放下执著就恢复，於世出世间法不再执著，你的障碍就去掉，能力恢复。你有天眼，别人看不到的，你能看到。你有天耳，有天眼、有天耳不要用电视、不要用手机，远方朋友谈话，你只要一作意，就是心里想著我要听他的，无论他在哪里，讲话你听得见。这个一作意，我想听他的，就等於说频道就接通。神足，飞行自在，到任何地方去，不需要交通工具，想到哪里身体就到了，三果阿那含就有这个能力。四果，漏尽，不生烦恼了，见思烦恼断了。我们真的要想得到，没有别的，放下就是，只要你肯放下，你就得到。
　　底下