大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第47部分

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子来讲，借地方来讲。所以前面十几年，将近二十年，都是她天天去张罗，向朋友借办公室，晚上不上班，办公室开放给我们讲经；租地方，有人房子出租。所以我们常常搬家，但是讲经没中断。我记得我讲经到二十年才有华藏视听图书馆，这个图书馆怎么来的？是我们借佛教会，租，不是借的，租的，租佛教会的大讲堂讲经。讲了大概有一年多，佛教会不借了，我们说价钱提高，也不借。这些听众一发脾气，我们讲堂成功了，不借就算了，我们大家凑钱买一个讲堂，这样就买了景美图书馆这个场所。所以你就晓得多么不容易。
　　我求法的时候，向老师磕头顶礼求法，李老师告诉我，你们将来要传法，你要向学生磕头顶礼，学生还未必接受你的。所以我们今天在国际上弘法的艰难，老师几十年前就说到了，我们一点都不意外。现在修学的环境比我那个时候，也就是五十年以前，困难多了，你们同学要想成就，那是无与伦比的福报，这个要知道珍惜。我有没有资格教你们？给诸位说，我没有资格。所以我一生在讲台上讲经不敢自己称老师，我称什么？我是学生。老师在哪里？坐在台下的人都是我的老师、都是我的监学，我每天在台上向我的老师、向我的监学来做我的学习报告。我都是这个心态，一直到现在没有改变。我们的老师是谁？我们的老师是释迦牟尼佛、是阿弥陀佛、是毗卢遮那佛，我是他们的学生，你也是他们的学生，我们是同学。我比你们年长，早学几年，我是你们的学长，我把我修学的经验、心得提供给你们做参考，这是我一生讲学、教学的态度。诸位要知道，谁能做我们的老师？做老师得要开悟的人，要大彻大悟，明心见性。
　　所以我们现在共同来学习，最重要的是要补习，补缺。我们缺陷的是什么？我们缺陷的是个善心。所以这头一个讲「异生羝羊心」，这就是凡夫心。我们不可以不知道，我们要改，不能有贪瞋痴慢。这个我讲了至少有十几二十年，从前在美国就常常讲，我们真正要学道，希望这一生成就，自私自利的心要放下，决定不能有，名闻利养的心不能有，贪爱五欲六尘的心不能有，贪瞋痴慢的心不能有，这是最低的条件。如果有这种心，这一生无论怎么样精进，即使诸佛菩萨来指导你，你也入不了佛门。所以同学今天到此地来参学，我们有缘一同来学习，我把我的经验告诉大家。如果这十六个字放不下，那么在此地旁听可以，也是算有缘分，真正学学不到东西。记住，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这十六个字，这是我们入道最大的障碍，第一重障碍，我们要把它突破。这个不能突破的话，来世堕三途的机会最多，得人天的机会就很渺茫，不能不知道。
　　第二种它说是「愚童持斋心」，这是比喻，「凡夫信世间因果之道理，知持斋之为善而行之也」。不容易！现在在这个世间，你想想看有几个人能做到？这就是讲什么？相信因果，知道善因善果、恶因恶报，他懂这个道理，所以他断恶修善。这举一个例子，譬如持斋，「持斋者，不过中食之法，以之为善道者」。斋不是讲吃素，这个我们要辨别清楚，斋是过中不食叫做斋，跟素食是两桩事情。在古时候，特别是在印度，我们晓得世尊当年在世，他们的生活方式是托钵。托钵要慈悲为本，方便为门，人家给什么吃什么，没有选择的。现在南传佛教还是托钵，所以他们没有吃素，这个要懂得。他们吃斋，过中不食，一般大概十一点半之前吃饭，十一点半之后他们都不吃了，一定要到第二天，这日中一食。以这个为例子，他依教修行。在家居士也可以吃斋，在家居士不是每一天，所以有六斋日、十斋日。当然素食是更好，素食只有在中国，全世界的佛教都没有吃素的，素食是梁武帝提倡的，是中国佛教。真有它的好处，梁武帝这个功德很大，就是提倡素食。提倡素食是他老人家读经，《楞伽经》上佛说：菩萨慈悲，不忍心吃众生肉。梁武帝很受感动，他自己就把肉食断掉了，所以他吃素，素食。他吃素，他是佛门的大护法，所以佛教许多这些高僧大德都响应，於是素食的运动就推广了。到现在实在讲是出家人，中国出家人几乎全都吃素，在家居士吃素的也不少。素食确实是好，不跟众生结冤仇了。所以，素食跟吃斋是两回事情，我们不能混为一谈，这点佛学常识必须要搞清楚。
　　《大日经》里面有一段话说，「大日经一」，就是第一卷，说「愚童凡夫类，犹羝羊，或时有一法想生，所谓持斋，彼思惟此少分，发起欢喜，数数修习，是初种子善业发生」，这几句话说得好。诸位要知道，这个经是从印度传过来的，印度人没有素食，所以讲持斋完全讲持斋的功德。素食再能持斋，功德就更殊胜，这一定的道理。所以，我们中国古人教导我们，我们老人，父母以前也教导我们，饮食早晨吃得好，营养要丰富，中午吃得饱，晚上吃得少。晚上能不食的话，当然是好事情，为什么？你爱惜你自己。怎么爱惜？你饮食多的时候需要肠胃去消化，如果晚上再饱食，肠胃白天工作，到夜里还不能休息，这叫糟蹋自己，不知道爱惜自己身体。晚上吃得少，让肠胃减轻它的工作量，你才能得健康长寿。饿一点是好事情，不是坏事情，对身体健康有一定的好处，这个要懂得。所以，爱惜身体的人，晚上吃得少。在佛门里面，我们刚出家的时候老和尚常常给我们说，这都是古大德传的，说「比丘常带三分病」，是什么病？饿病。也就是比丘出家人永远没有吃饱的时候，实在这个没有吃饱就是晚上吃得少，就是这个意思。一般人晚上都吃得很多，或者晚上还要吃消夜的，那是最糟糕的事情。养生之道古人很有研究，印度这些大德那完全通达明了。所以晚上吃一点点就可以了，所谓点心点心，让它不饿就可以了，绝不能吃得很饱。他们持斋，想到这桩事情能生欢喜心去照做，这是善业种子发生了。
　　「复以此为因，於六斋日，施与父母男女亲戚，是第二芽种。」你看他自己学习，他是善根种子发现，他能影响他家里。家里人做不到，一个月六天，差不多一个星期才一天，晚上你一天不食都是好事，他影响他的家亲，这就是他的善行拓展，影响到家庭。再看底下说，「复以此施，欢喜授与非亲戚者，是第三苞种」。你看前面发芽，这个地方有了苞种，这个善行、善心要推广，要影响社会，不是亲戚也能够影响到了。「复以此施，与器量德高者，是第四叶种」，生叶子了，用植物来比喻，叶子生了。「复以此施，欢喜授与伎乐人等，及献尊宿，是第五敷华」，这开花了。从善根发生，能推广到、影响到社会大众，这都是大乘教里面所讲的四种慈悲的爱缘慈。最后一种是「复以此施，发亲爱心供养之，是第六成果」，这一条就是《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」，这是众生缘慈。我们的善心、善行一定要推广，一定要影响到家庭，影响到亲朋好友，影响到邻里乡党，影响到社会大众。这就是我们常常讲的「学为人师，行为世范」，在在处处要给社会大众做个好样子。这举一样的善行。
　　那我们想想看，我们修六度，布施，布施是放下，是把自己的悭贪心舍掉，布施掉。对於名闻利养、财色名食睡真正能够放得下，认真去做，诚心诚意去做，不要劝别人，自自然然周边的人会受你的感染。这个话在从前感染比较容易，在现在感染比较难。难，我们做得更好，时间做得更长，在从前一、两个星期会受感染，现在恐怕要半年、一年，所以难度比从前多了。譬如学《弟子规》，汤池中心这个氛围做起来了，所以它感染的力量很大，这个氛围的感染很大。如果在其他地方，老师去教学，要费三个月的时间，大概在汤池五天的时间效果就能看到。为什么？老师一个人感染的力量小，整个学校、整个乡镇，感染力量大。就像古人所讲的，头头是道，左右逢源，这个不一样，所以氛围大。
　　我们这个小道场，这个道场不大，首先要我们自己道场去做，我们能在此地推行六度、四无量心，这是佛法的。儒家的，我们必须要做，为什么？那是我们戒律的基础，我们现在没有学小乘，必须用儒跟道来帮助。儒的五伦八德、三纲五常、四维八德，一定要学习；道的《感应篇》完全讲因果教育，这样我们的十善业道就能落实。十善业道落实之后，三皈、五戒、沙弥律仪就不难了。我们这个小道场每个人都能做到，出家人都能够落实沙弥律仪，在家的同学都能够落实十善业道、三皈、五戒，这个道场的氛围就好了，到这个地方来参学就方便多了。在别的地方学一年学不到，到这儿来住一个月就能抵得在别的地方学一年。这要靠我们同学们大家共同来努力。这些讲的全都是世间法，你看四种慈悲才讲到众生缘慈悲。
　　第三条叫「婴童无畏心」，这个又提升了，他「修十善行，求天道果之住心也」。前面持六斋还是求人间福报，修十善业，上品十善业，是求生天。「天上之果报虽胜，然比之佛果则为劣朦」，劣是差一等，朦是模糊不清楚，「故曰婴童。而离三途之苦难，故曰无畏」。为什么说他无畏？前面两个还会堕三恶道，修上品十善绝不堕恶道，纵然不能生天，来生一定还在人道，不失人身。所以，十善业是人天法，远离贪瞋痴，贪瞋痴是饿鬼、畜生、地狱，这个要知道。上面讲的三条都不出世间，不出六道轮回，往下去就是出世间。所以我们的用心搞清楚之后，我们起心动念将来走到哪一道，自己清清楚楚、明明白白。
　　第四个是「唯蕴无我心」，蕴是五蕴。五蕴是色受想行识，色在我们人身来讲，我们的肉体是色法，我们的精神是受想行识。受是感受，苦乐忧喜的感受，我们有受，凡夫有受，佛没有受，阿罗汉以上的都没有了。为什么？阿罗汉无我，他不认为这个身是我。身是什么东西？色受想行识五蕴组合的一个色相，不把色相当作我。这色相是什么？色相是我所有，不是我，这高一级了。我在哪里？色里头找不到我，受想行识里头也找不到我。确实我们用个比喻说，譬如现在驾车的人很多，同学当中有很多都会驾车，我听说技术都还不错。你驾在车上，车是不是你？你说车不是我，我是驾车的人，我随时可以离开车，车不是我。「唯蕴无我」意思就是这样的，身体像车，我住在这个车上，这个车是我使用的；我离开这个车的时候，车不是我。所以他才能出生死，才了生死出三界。我们凡夫最大的一个观念，就是把身看作我，亏吃大了。所以《金刚经》上讲，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，我们在初学的时候看到这个经文，总以为这是菩萨的境界，以后看看古大德的注解才晓得须陀洹就放下了。《金刚经》上说得很清楚，我们粗心大意没看出来。经上明明讲得很清楚，须陀洹他已经不做须陀洹的念头，如果他有做须陀洹的念头，世尊就不称他为须陀洹。你看这个话说得多好，为什么？著相，你怎么还著我相？须陀洹就不著我相。须陀洹是初果，在《华严经》里面初信位的菩萨，这使我们知道初信位的菩萨就不著我相。我们现在还有我，所以我讲还有自私自利、还有名闻利养、还有五欲六尘、还有贪瞋痴慢，你永远入不了初信，在小乘永远入不了初果，那你就永远在门外。大乘《华严经》初信位的菩萨等於是华严小学一年级，你就入不去，你有我就入不去；什么时候唯蕴无我的时候，你才能入小学一年级。所以他这是「入声闻乘修四谛观法，了悟唯有五蕴之法而无人我实体之住心也」，他明了这个事实真相，确实没有。这是什么？法有，五蕴之法有，人我没有，法有、我无，哪来的我！这出世间了。只要有我，你就出不了六道；什么时候你没有我，你就超越六道。
　　第五「拔业因种心」，这更高了，这是缘觉，「缘觉之住心也。业者，善恶之二业；因者，十二因缘」，种是讲无明，「种有无明，无明为一切烦恼之根本，故云种」。无明是什么？我们现在一般讲糊涂，你对於诸法实相是一无所知。明是明了，对於宇宙人生的真相通达明了，这叫明心见性；你对於宇宙人生真相是一无所知，叫无明。所以无明就是迷惑，也就是俗称糊涂。明白事实真相之后，他一定把他的业因种拔除掉，所以他就会「即拔除惑业苦」，惑是无明，业是造作，苦就是轮回，十二因缘就是轮回，轮回的因缘