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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第470部分
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我初学经的时候，学了一部《阿难问事佛吉凶经》，里面讲四桩事情，分量都很少，那是解答问题。至於有系统的来介绍，像《华严经》，这是介绍诸法实相的，介绍整个宇宙一切众生。就是惠能大师讲的五句话，详细说明就是《大方广佛华严经》。这里面讲到智慧、德相，讲到能生万法，能生万法就是宇宙的来源、宇宙的现象、生命的来源、生命的现象，讲这些东西，这就是今天所谓的科学、哲学，都讲到究竟圆满。这是一切众生自性本来具有的智慧、德能，没有一样你不知道的，这是人的本能。现代科学家又发现，跟佛经非常接近、非常相似，但是不是佛境界，为什么？他的妄想分别执著没放下，他发现有这回事情，但是他不得受用。悟入这个境界得受用，真的透彻，真的是智慧明了！佛法教学没有别的，让我们回归自性，把智慧明了找回来，这是真的。为什么智慧明了失掉？佛说不是真的失掉，是迷失。怎么迷失的？因为你有了妄想分别执著就迷了。我们现在晓得，迷了还是起作用，起什么作用？起十法界六道三途，起这个作用。悟了之后，起的作用是一真法界的作用，诸佛如来实报庄严土的作用，这不一样。所以凡圣没有差别，只是迷悟不同而已，要觉悟就必须把妄想放下，妄想就是起心动念。
这个话说起来容易，做起来太难，为什么？起心动念太微细，我们没有办法知道。现在科学讲波动，科学家也知道物质现象是假的，为什么会你感觉得有物质存在？波动，波动里面产生的，这跟佛法讲的很接近。这个波是什么波？就是念头。一念不觉，那个一念的波动非常微细，但这个波动就产生物质现象、产生精神现象，精神现象跟物质现象是同时生起的。《华严经》里面说了很多次，《般若经》上说「诸法实相」，一切万法的真相。所以我们的执著不能有，可是我们的习气太重，知道要放下，可是常常发作，这是什么？习气太重，遇到缘就起现行，这是佛家的术语。怎么样才能把它控制住？要时时提高警觉。八万四千法门里面，确实为什么说念佛法门是第一，它太方便！我们的习气遇到缘起现行，如果这个时候有警觉心，一句阿弥陀佛出来，把这个习气起现行就控制住，就压下去，这叫功夫，这叫得力，功夫得力了。
喜怒哀乐，自性里头统统没有，都叫做烦恼，自性里头没有这个东西，起来，马上伏住，用持咒可以伏住，用念佛可以伏住，用读经可以伏住，这些都是方法。你只要好好抓住一个，掌握住一个，用这个来控制你的念头。念头多，就是你烦恼习气重，不是别的，你要时时刻刻提高警觉，要把它控制住。真正控制住，在念佛的法门里面叫功夫成片，不是烦恼断，烦恼没断，你的功夫成熟，它起作用，它能把这个念头控制叫它不起作用，人到这个境界，要往生西方极乐世界就随时可以去，我们叫生死自在。念头起伏你控制不住，你的生死决定在念头，它在控制。你把它控制住，生死就是你的意愿，你自己能控制，想什么时候去就什么时候去，在这个世间想多住几年没关系，你得自在。真正有这个功夫的人，他愿不愿意早一天去？他愿意立刻就去。为什么他不去？这个世间还有跟他有缘分的人，也就是说我可以多带几个人到极乐世界，多帮助别人，於自己没有妨碍，这是他的慈悲心，多住几年。没有这个功夫？这个境界现前，往往立刻就走，这正确的，不耽误。所以自行真的是化他，化他就是自行，自行化他不二。
舍离，这就是放下，比什么都重要，从哪里放起？老师教导过我，章嘉大师教我，从身外之物放起，容易！像释迦牟尼佛给我们示现的，你看从身外之物。我们这个身体生活在世间，每天不能离开的饮食、衣服、卧具，这是你生活必需品，他能够减少到最低程度。佛当年居住的北印度，距离赤道不太远，热带，所以衣著就很简单，三衣一钵。吃饭出去托钵，晚上休息在树底下，「树下一宿，日中一食」。那我们学放下从这开始，对於在物质生活上没有留恋、没有积蓄。释迦牟尼佛一生，没有建立像现在人所说的道场，没有寺庙、没有居住的房舍。盖个房子挺麻烦的，找棵树下不就好了吗？过这种生活，一直到老死还是过这个生活。他老人家圆寂在树林里面，不是在房子里头，你看表演得多么干净俐落。可是一生教学他也挺活泼的，他不执著，给孤独长者有个花园，是太子的花园，他把它买下来供养释迦牟尼佛，请他们居住在这个地方讲经说法，他答应。讲了几年别的地方邀请，他就离开，这些房舍归还给主人，给我们后人做榜样。国王大臣、居士长者供养这些房舍，可以用，但是所有权是别人的。他接受什么？使用权，我不用的时候物归原主，这是对的，不是自己据有。
所以佛教传到中国来，是帝王礼请过来，一过来就封为国师，皇上的老师。中国人讲孝亲尊师，哪有让自己的老师到野外树下一宿，那在中国行不通。中国要是这样的学生，人家不会原谅他，你对老师怎么可以这样，自己住的是宫殿。所以老师居住的环境也要建成宫殿，寺院庵堂的建筑都仿照皇宫，再就没有树下一宿，日中一食有，不能出去托钵，接受皇家的供养。所以我们看到佛的善巧智明，他一点执著都没有，很随缘！自性性德起用，头一个就是随缘妙用，所以他到任何地方他都适合。你看在中国，这些印度出家高僧到中国来，穿中国的衣服，习惯中国人的生活方式，居住中国人的房舍，中国人欢喜，立刻就接受。
所以早年，像我这种年龄，我在年轻的时候，西方基督教传到中国，教堂不多。我认识一个传教师是美国人，这个人非常好，很慈悲。告诉我，基督教在中国一百年，影响非常的小，中国这么多的人口，他说：为什么中国人不能接受？中国人太固执了。实际上不是的，是因为他们传教的方式跟佛教不一样，他不能随和。中国人敬祖先，信了基督教不能敬祖先，人家头一个把你排斥，不相信你，不能接受。第二个，他们建的教堂是西方的，它不是造中国宫殿。佛教能随顺，能穿中国的衣服，能住中国的房子，外国不行，他主教的衣服不能改成我们这种宽袍大袖子，他不行，这是很大的障碍。他不能随缘，佛教能随缘。
所以佛教，我早年讲经常说，佛教重视本土化、现代化，它不墨守成规，所以到中国来就完全中国化。不是把印度的生活习惯、穿著都带到中国来，没有，这能随缘，便利於教学。佛教的教学目的是教你开悟，不是叫你变成他的信徒，不是这个意思，他是教你开悟，教你回归自性。所以传来的时候讲得很清楚，佛教是师道，我们称释迦牟尼佛为本师，根本的老师，创始的老师；我们自称弟子，我们跟释迦牟尼佛是师生关系，师道！师道建立在孝道的基础上，中国人自古就讲孝道，讲孝亲、讲尊师重道。所以佛教到中国来，很快跟中国文化融合成一体，在中国生根、茁壮、开花、结果。这两千年来，世世代代，出家有高僧，在家有高士，成就的人太多！远远超过印度，这个我们要懂得。中国佛教的衰，衰在什么时候？衰在最近的一百年，特别是最近的五十年。怎么衰的？把教学疏忽。佛教本来是教学，释迦牟尼佛在世天天讲经、说法、教学，传到中国来早期也是讲经、说法、教学。
宗教的名词在佛教里头是有，但是跟现在的宗教名词意思不一样。佛教里面讲宗专指禅宗，讲教，禅宗以外九个宗派都叫做教。为什么有这种称呼？宗是不重视文字，所谓是教外别传，它不重视文字的，重视悟性，他教学的对象是上上根人。像六祖在《坛经》里所说的，他不是一般人，一般人决定达不到。那教呢？教是一般人，教是什么？教是教学，所以上中下三根都属於教下。教学是由浅而深，它有次第的，好像我们上学，释迦牟尼佛教学也是如此，好像有小学、中学、大学，四十九年是这么教出来的。最初小学十二年，就是佛家讲的小乘，这是第一个阶段，第一期十二年基础教育。第二个阶段八年方等，方等这是大乘初阶，前面通小乘，后面通大乘。第三个阶段般若，这是佛教的中心的科目，最重要的帮助你开智慧，二十二年。佛讲经四十九年，般若二十二年，你就晓得，他整个教学重点是在般若，帮助你开智慧，帮助你悟入。最后一个阶段是讲法华八年，那就等於办研究所，这个八年是把成熟的人转凡成圣。前面十二年著重在转恶为善，换句话说，没离开六道。到般若那就不一样，般若是转迷为悟，最后的八年法华转凡为圣，它有次第的，这就属於教下。禅宗不是的，禅宗就是立刻转凡成圣，它里头前面都不讲的，这不是普通人的，称为上上根人，大根性的人，大道心的人，不是普通人。除了禅宗之外，别的都叫教下，所以有宗、有教是这么个意思，跟我们现在讲宗教意思不一样。
所以佛教是属於教学，它不属於宗教，这都是我们应当要知道。社会大众误会的很多，我们佛弟子应当是清清楚楚、明明白白，有人问起来我们能正确的解答。至於宗教，宗教里面的定义，头一个一定有个造物主、有个神，佛教里头没有神，这个诸位要知道。佛教里面的佛，佛这个字是印度音译过来的，印度话佛陀耶，它的意思相当於我们中国人讲的圣人，菩萨相当於中国人讲的贤人。但是圣贤我们中国跟印度标准不一样，所以不用圣贤来翻，用它的音译。在佛法里头它的标准，佛，刚才讲妄想分别执著统统没有，这个人就叫做佛，也就说你自性里面的智慧障碍统统都没有。如果还有妄想，分别执著没有，这个人叫菩萨；假如说妄想分别还有，执著没有，这人叫阿罗汉；三个都有呢？三个都有就叫凡夫。你这就明了什么叫佛、什么叫菩萨、什么叫罗汉、什么叫凡夫，凡夫就是妄想分别执著统统具足，这样说法大家就很容易懂得。可是你要知道，妄想分别执著我们自性里头没有，我们真心里头没有。这个东西起来之后，把我们的真心就变成妄心，你看看妄想心是妄心，分别心是妄心，执著心是妄心，六道里面的众生都是用这个心过日子，所以过得很辛苦，不是真心！
真心像什么样子？惠能大师见性说出来，真心是清净的，也就说里面没有这些染污，妄想分别执著全是染污，没有，是清净的。真心是不生不灭的，我们这个妄想分别执著是有生有灭，就是念头，念头不是真心是妄心，它有生有灭。真心里面具足智慧，智慧、德能、相好它都具足；妄心里头没有，妄心里面是烦恼、是习气、是恶业。真心是不动的，我们妄心是动的，这心是动摇的；真心能生万法，妄心不能生万法，妄心能够改变万法，它不能生万法。像现在科学技术，把地球上的生态完全破坏，把它改变，这是妄心不是真心，跟真心不相同。所以佛的教育是教我们用真心，不要用妄心，用真心的就是佛菩萨。至少也得像阿罗汉一样，阿罗汉用少分的真心，菩萨是多分的真心，佛是圆满的真心，就这么个意思。我们得搞清楚、搞明白，知道我们在学些什么。所以我们淘汰，就是舍离要从执著下手，先学不执著，再学不分别，最后学不起心、不动念，真心就圆满的现前。所以舍离比什么都重要，真正的学佛就是看破、放下，舍离是放下，放下之后就能看破，看破之后更能放下。从凡夫到佛陀就是这两个方法，看破帮助放下，放下帮助看破，相辅相成，一直到如来地，那你就是把学佛的秘诀完全掌握到。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第二０三六卷） 2009/1/29 香港佛陀教育协会 档名：12…17…2036
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，前面我们学到李长者的《合论》，说到初住到十地不离一佛智慧。
我们在这句里面一起学习了十种智明，前面七条我们学过，今天从第八看起。第八「知一切法无相无性智明：谓菩萨以善巧智明，了知世间一切诸法，皆悉非相非无相，一性无性，离诸分别，是名知一切法无相无性智明」。前面第七是教我们放下分别执著，「舍离想受境界智明」，想也包括妄想在内，妄想分别都是想，执著受的意思多。这是诸佛如来教给我们怎样回归自性、见性成佛，一定要放下。今天学第八这一段，这是说看破，也就是真实智慧，通达明了世出世间一切法的真相，也说明你为什么要放下。不放下行吗�
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