大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第482部分

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牟尼佛教学上来讲就是法门，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，无尽跟无量是一个意思。无量怎么学法？只要你放下就圆满了。如果不肯放下，你慢慢学，学的是相似的，不是真实的，我们现在人讲的知识，学的是知识。真的是智慧，放下妄想分别执著就是智慧，就是大智大觉；只要里面夹杂著有分别执著，智慧就变成知识。所以，现在有些学校用佛经开课，把它当作一门哲学来研究，《华严经》叫华严哲学。诸位要晓得，华严哲学是知识，不是智慧，它没有离开分别执著。离开分别执著，知识就变成智慧；不肯放下分别执著，学《华严》也就学了知识，不一样，这不能不知道。真的搞清楚、搞明白，你才晓得放下是多么重要，不能不放下。
　　放下我学了五十八年，我的缘也很殊胜，认识佛教之后亲近出家人，第一个出家人，第一天见面，我向他请教。方老师把佛经哲学介绍给我，我知道佛法殊胜，尤其是方先生告诉我学佛是人生最高的享受，我向章嘉大师请教，有没有方法、捷径让我很快就能契入？他老人家就教我六个字，看得破、放得下。过了七年，我出家了，出家之后我再去看方老师，方老师很惊讶，你真干？他说我真干了。我说是！你给我说这是人生最高的享受，那我当然要真干。我出家没有一个人赞叹，都说我迷了，给我惋惜，学佛怎么会学成这个样子？完全迷了，我迷信！只有方老师一个人赞成，「你对了，你这个路走对了」，只有一个人鼓励我。当时我那些老朋友，一些老长官、老同学，没有一个原谅我的，都说我这个路子走错了。可是到晚年之后见面，他们都退休了，见了我的面赞叹，还是你走对了。这个路不好走，最难得的是认知，非常不容易。如果真的认识、真的明了，一门深入，长时薰修，这是快乐的事情。我们读《论语》，头一句话，「子曰，学而时习之，不亦说乎」，真正这句话的味道体会到了。佛家讲法喜充满，常生欢喜心，人生最高的享受就是天天欢喜，常生欢喜心，不是有钱、有势力，那个不是，天天快乐这是人生最高的享受。这种享受从哪里得来？从学问上得来，孔夫子、孟夫子是做学问的人，他得到了，佛法是学问当中的精髓，他怎么不快乐？愈学愈快乐。所以有人问我，法师，过年了，你得休息几天吧？我说没有，我腊月三十、正月初一还讲经。还讲经？我说是，这是最快乐的事情，过年当然要快乐，还有比这个更快乐的吗？找不到了，这是最快乐的事情。不能说过年不要快乐，那就错了，在过年应当是快快乐乐的。这个道理，认知还是相当有难度，正因为如此，我们对於老师终生的感恩，不是老师的指点我们永远不会发现这个宝藏，自己得乐。
　　「有朋自远方来，不亦乐乎」，这个朋是什么？志同道合，你看昨天初七，我看我们这三层楼人都坐满了，有朋自远方来，快乐，志同道合。纵然是闭关住山，没有人来看你，「人不知而不愠，不亦君子乎」，你看看孔老夫子的境界，全部都体会到。所以中国在过去几千年来社会安定、长治久安，怎么来的？好学得来的，有圣贤提倡，大家都好学，每个家族有家学。古时候虽然学校很少，读书人慕道、学道、行道，喜欢讲学，喜欢表演，用这些文艺的手段来表演。演的什么？演的是道德、是学问，教人伦理道德、因果报应，所以在中国过去虽然没有那么多学校，人人都受到最好的教育。我母亲不认识字，可是伦理道德、因果教育她一点都不含糊，她样样都懂得。也能言善道，教导子女，教导邻居，这个与认识字跟不认识字没有关系。所以，长治久安说得高一点叫乐道，说得浅一点是好学。
　　现在这个社会动乱，全世界的社会动乱，原因我们了如指掌，看得太清楚了，为什么？它颠倒了。古时候重义轻利，对於利害看得很轻，不放在心上，道义看得很重；现在颠倒，现在把名利摆在第一，道德没有了。不讲道德，天下怎么能不乱，哪有不乱的道理！利，人之必争，现在世界能有和平吗？许多从事於国际和平工作的人没有信心，许多国家领导人，我见过很多，也没有信心，没有遇到一个有信心的，这是真的不是假的。原因是什么？没想到，原因就是本末倒置。我们佛门里面，你看讲六和敬，把利摆在最后，把什么摆在最前面？见和同解摆在第一，那是什么？那是道、是学问。把戒和同修摆在第二，那是什么？那是戒律、是守礼、是守法，人人都守礼守法，这世界不就和谐了吗？戒和同修，用中国的字来说，它是义，义就是循理，起心动念言语造作合情、合理、合法就叫做义。你看六和敬前面是道义，后面再说身同住、口无诤（没有争论）、意同悦（大家在一起欢欢喜喜），最后一个利同均，把利放在最后，哪有利放在前面的！现在什么事都把利摆在前面，利摆在前面，人的思想就坏了，起心动念损人利己。现在还有严重的，损害国家，利益自己，这还得了，天下大乱了。要想这个世界恢复像从前一样的安定和平，还是要把利摆在最后，要把道义摆在第一，世界就可以恢复安定和平，除这个之外，没有第二个办法。在西方宗教教育里面，所有宗教经典里面也是把仁义摆在第一。对於名利，许多宗教经典里面都是这么个说法，「得到一点就应该知道满足了」，你看看这个话说得多好；换句话说，都是教人知足常乐，应当全心全力的去追求道德、追求学问。
　　世尊教学虽然恒顺众生，以众生的分别执著说五位行门，说阶级、阶层，在《华严经》上，你看前面我们学习过的十信位，十信为什么在这边不讲？十信没有地位，就像小学没有学位，十信没有学位。十信分配在哪里？分配在十法界。从初信位到六信位在六道，七信位就超越六道，声闻法界，八信位缘觉法界，九信位菩萨法界，十信位佛法界，这是权说，这是方便说。《华严经》是说实法，是说真实法，真实法里他用真心，不用妄心。要知道，十法界的这些佛菩萨都是用八识五十一心所，在佛家讲这是妄心，不是真心。不过四圣虽是妄心，他行得正，为什么行得正？我们现在也很清楚、也很明白，他们是佛菩萨的好学生，各个都能依教奉行，虽是妄心，他学得样子很像佛。所以智者大师说他们叫相似即佛，他不是佛，他学佛学得很像，叫相似即佛，不是真的。超越十法界，这是真的了，那不是假的，为什么？他用真心，不再用八识五十一心所。不再用阿赖耶，就是不起心、不动念，不用阿赖耶；不分别，不用意识，意识是分别的；不执著，不用末那，末那是执著，第七识是执著。在法相宗里面讲，转识成智，那是真的不是假的，真心是智慧。阿赖耶识转过来叫大圆镜智，圆满的智慧，就是佛在《华严经》上讲的「一切众生皆有如来智慧」，如来智慧就是大圆镜智；转第六意识为妙观察智，转第七意识为平等性智，他没有执著就平等，没有分别就清净。转八识成四智，真心是智慧，无量的智慧，迷了之后就变成八识。迷了之后，大圆镜智变成阿赖耶，阿赖耶叫藏识，我们常常用个比喻讲是垃圾桶，把自己的一些恶念装在里头，还装别人的，所有人的不善统统收集起来装在这里头，你说多麻烦！第七识的执著，四大烦恼常相随，四大烦恼第一个是我，执著有我，因为执著有我，随著就有贪瞋痴，我爱是贪，我慢是瞋恚，我痴，贪瞋痴。所以，贪瞋痴是与生俱来的烦恼，不是从哪里学来的，迷了就有，觉悟就没有。从这些地方我们体会到诸佛菩萨，特别是释迦牟尼佛，出生降世的时候，一生以种种善巧方便、无尽的智慧显露在教学上，显示在生活上，点点滴滴都是在那里给我们表演佛华严、大方广，在给我们表演善财的五十三参。
　　我们再看下面这一句，「总是一心一智一时智等遍满所行之道」，这是给我们总归结到真实法，无论佛讲多少，你要知道是一心。「一心一智」，一个智，大圆镜智，自性本具的圆满般若智慧，一智；一心就是真心、就是真性，贤首国师给我们讲的「自性清净圆明体」，真心！自性就是讲一心，这个心是清净的，永远清净，现在有没有染污？没有，要知道染污是假的，不是真的，真心没有染污。我们是迷了，迷了这个染污就起作用，觉悟它就不起作用，觉悟染污就没有，迷的时候有染污，所以真心没有被染污。惠能大师明心见性的时候给我们做了证明，他在五祖面前说出见性的样子，你不是明心见性了吗？性是什么样子？他说出来了，五祖没有问他，他就说出来了。他说「何期自性」，这句话用现在话来讲，没想到自性，「本自清净」，没有染污。「本不生灭」，你看看我们听了多欢喜，人都贪生怕死，本无生灭，没有生灭，没有生死，你还担什么心？你还有什么害怕的？贪生怕死的念头马上就消掉，自性没有生灭。「本自具足」，这还得了！本自具足，还要去追求吗？什么都不要求，连求学问都不要求。你看六祖一开悟，他什么都通了，世出世间一切法全通了。没有学过一天经教，你把经教念给他听，他给你讲得头头是道，他能说出无量义，不要求！要不要求发财？财太多了，那个具足里头，智慧具足、德行具足、相好具足，一点缺陷都没有。你居住的环境是什么？极乐世界，心现识变。「本无动摇」，你的清净心从来没动过，现在我们的念头太多、太复杂，那是妄念，是妄心，真心里头没有念头，不动的。最后说「能生万法」，这是把自性的样子说出来。
　　「一心一智一时智等遍满所行之道」，这句话是完全把事实真相给我们说出来了。这一句如果真的体会到，契入了，那就恭喜你，你就见性，你就明心见性，你就大彻大悟，回归自性，至少你也是十住菩萨。这是真的境界，总是一心、一智、一时，一时没有先后。遍满所行之道就是出生无尽，任何一行，起心动念、言语造作，没有不遍满所行之道，就是一即是一切，一切就是一。今天时间到了，这一句我们明天再从这里讲起。
大方广佛华严经　　（第二０四０卷）　　2009/2/3　　香港佛陀教育协会　　档名：12…17…2040
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》。
　　论文我们学到「但为约法身大智大悲之上，法具无尽，须当安立五位行门」，我们学到这个地方。在这里面我们特别要留意到的，长者为我们提示法具无尽，法是一切法，具是具足，一切法，每一法都具足无尽，就是三遍里面所讲的出生无尽，我们也可以说是变幻无尽；变化不如用变幻好，无论怎么变，它都是个幻相，我们不能把它看作真的。在教学方面，当然要把它分浅深次第，所以有五位的行门，这就是说十住、十行、十回向、十地、等觉这五个位次，这是为了教学方便。虽然有次第，次第就是圆融，圆融就是次第，这个话很不容易体会。《华严经》上所说的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，从相上看有行布，行布是次第，相上看有次第，从性上看没有次第；从事上看有次第，从理上看没有次第，为什么？下文就讲到，五位行门，就是包括所有一切的方便说法。佛四十九年所说的一切经都叫做方便门，方便门的所有一切说法、讲法，「总是一心一智一时智等遍满所行之道」，这句是讲圆融，上一句讲的是次第，所以次第跟圆融是一回事情。六道凡夫没有这个智慧，不知道事实真相，讲次第很容易接受，他能信能解，依照次第去修行。超越六道，提升到四圣法界里面，逐渐就接近圆融，一直到六根接触六尘境界不起心、不动念，华严境界就现前了。什么叫华严境界？就是无障碍的境界。清凉大师跟我们说了四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这个境界现前了。这个境界现前，确实是诸佛如来的大自在，真正看破放下了。看破是对於宇宙万法真的是通达明了，这叫看破；放下，你看看，连起心动念都没有，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？这真放下了。在这个境界里面才叫做真正的佛，他真的成佛，不再搞这些了。由此可知，十法界以下都是在学习，学看破、学放下。上中下三根逐渐的向上提升，也就是不断的在放下，这总得要知道、要明了。我们能明白多少，就得放下多少，自己才能得真实受用。
　　这么多年来，我们常常劝勉同学，要放下自私自利。我们是凡夫，首先要承认我们有自私自