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(5)大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第170部分
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甚至於出家，在中国谚语里头常说，「地狱门前僧道多」，这个话什么意思？什么人最容易堕地狱？出家修行人。修行人为什么会堕地狱？相是个出家修行相，心依旧是念念损人利己，念念自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，必堕地狱。佛门的供养是最难消的，古大德讲的话都是真的，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。因为每一分钱都是他们的血汗，他们是恭恭敬敬送来供养，为什么？知道你这个地方是福田，他是来种福的。如果你这个地方是假的福田，不是真的福田，他在这里种不到福，你的报应就来了。这个报应，根据经论里面所讲，先堕地狱，然后再变畜生还债。
现在有不少道场，也有在家居士经营的，像我们这个学会，会长就是在家居士。同样道理，你要经营得善，你要不善、不如法的话，麻烦大了，比出家人麻烦还要大。在家人做出家人的事业，做得不如法，不得了。我从前初学佛的时候，在台中佛教莲社，慈光图书馆，我去的时候是李老师经营，道场是李老师创办的，在家居士道场。老师到道场建好了，他只做第一届，第一届期限到了，三年，第二届他就辞掉了，就选别人，他以导师的身分来指导。这个有道理，为什么？
任何事业，如果后继无人，你自己一生做得再好，成绩都是等於零。所以真正懂得这个道理的人，尤其这个事业是永久的事业，不是临时的事业，永久是代代相传。你坐上这个位子，立刻就要想到培养接班人。像从前做皇帝的，这大家最清楚，皇帝登基，也就是我们今天讲的就职，他就职的时候，他第一桩事情是什么事情？立太子。你就想到，他想得长远，我一接任这个位子之后，立刻就要选定继承人，让他好好的来学习。到他学习行了，有这个能力了，传位给他。这是一个国，家也如是。
像现在在北京还有几个老字号，传家几百年了。做药的同仁堂，王志和是做小菜的，都是干隆时代开的店，传到现在差不多将近三百年，代代相传，他家里有人，这什么？这叫事业，这叫成就。利益社会，利益众生，价廉物美，童叟无欺，生意做得公平，道德、仁义、伦理都在其中，这如法。佛教的事业是神圣的事业，要不拿出良心出来做，怎么得了？自己不能做，立刻要推荐别人，你不担罪报，否则的话，罪报你脱不了，现在报应太快了。
《华严》宗旨就是包容的，真正是「心包太虚，量周沙界」。无论说哪一法，里面一定圆满含融一切法，四谛怎么能例外！所以清凉在《钞》里面跟我们讲，他说，「相以广狭，成二四谛」，狭，生灭四谛；广，无量四谛，这都是从相上说的。性讲空、讲实，也成两种四谛，空，成无生四谛；实（真实），成无作四谛。所以本经宗旨必然是圆融含摄一即是多，多即是一，这是《华严》的教义。
四种四谛是清凉大师以前许许多多弘法的法师都说，世尊初成道的时候，为法身菩萨讲《大方广佛华严经》，也说「四谛品」。但是「四谛品」的经文确实是无量四谛。经过清凉大师跟我们这样一讲解，我们就晓得，这无量四谛里头有生灭四谛，有无生四谛，有无作四谛，这才是《华严》宗旨，要不然就不像《华严经》了。一般经论里头常常把这四种融合成两种，前面我们也曾经说过，就是有作无作，有量无量；有作就是生灭，有量同无生。往后到五地还有十重，这个文在后面，我们讲的进度很缓慢，恐怕还得两、三年之后才能讲到「十地品」。「十地品」第五地，详细为我们讲解四谛法。他说得详细，清凉大师在这个地方也把名目为我们说出来。
第一个是「善知俗谛」。谛的意思，前面讲过，谛就是真实。很难得大师给我们说了两个意思：一个是谛实，一个是审谛。善知俗谛，菩萨！这是佛对（不是普通法身菩萨）五地法身菩萨说的，真是太高了，他们善知俗谛，著重在那个「善」。我们今天不但没有善，我们完全不知道。得人身，活在这个世间，几十年过去，到老死，这一生究竟为的是什么，一无所知。知俗谛，这前面讲过，二乘人有，凡夫没有。譬如苦谛，凡夫有苦无谛，二乘有苦有谛，菩萨无苦有谛，这些很重要的教导，我们不能不知。我们今天对於俗谛，对於这个世俗能够知道一点，是从经教里头学来的，可是我们不善；善就灵活，就得自在了。我们今天在这个世间没有得自在，我们虽然学到一点，但是很难应用在生活上，这什么原因？就是不善。
大经上面常讲，「心、佛、众生，三无差别」，这个力量一样大。心如果跟佛合起来，大善，能成出世间无比殊胜的大法；心要跟众生合起来，麻烦就大了，心跟众生合起来，你所造的是六道。从这个地方我们就能够体会到教育重要，在教育里面才有真实智慧，才了解事实真相，真正透彻知道一切众生业习果报。佛法能不能在这个世间帮助众生？佛法很殊胜，佛法也会被众生灭掉。
古来祖师大德真的示现的大慈大悲，要遭难！鸠摩罗什大师诸位晓得，这是早期翻经最负盛名的一位法师。他在凉州被软禁将近二十年，一筹莫展，到吕隆国势衰了，姚兴把凉灭了，才把鸠摩罗什迎接到长安。姚兴不错，以国师之礼待他，让他从事於译经的工作。罗什大师到中国译经多少年？七年。软禁跟坐牢差不多，受那么大的难。憨山大师，明朝，差不多跟莲池大师同时代的人，坐过牢。这都是一代祖师，被人陷害，幸好没死，受难的时间都很长。禅宗惠能大师得法之后，在猎人队里面隐藏了十五年。这都是诸佛如来慈悲，不舍苦难众生的示现。
我们今天遭遇到一点灾难算什么？跟祖师大德相比，我们是幸运太多太多了。学佛的同学，真正学佛，无论在家、出家要开智慧。智慧不开，不能解决问题；智慧不开，你就不免要造罪业。自己以为是好心，好心做错事，这个例子自古以来中国外国太多太多，诸位读历史你就明白了。史书多，你不晓得从哪里读起？我介绍你念《了凡四训》。《了凡四训》里面就给你讲得很清楚，讲得很明白。好心做错事，好心害了正法，好心害了众生，好心给一切众生、给社会带来很大灾难。不是恶意，好心，这是什么原因？没有智慧，我们一般人讲，感情用事。
善知俗谛，这「善」字太可贵了。像哪些人善？在我们历史上这些人物表演的，鸠摩罗什大师善知，他能够安然度过将近二十年的幽禁（等於坐牢一样），等待机缘成熟。机缘虽然只有七年，你想七年对中国佛教的影响多么大！六祖大师在猎人队十五年、憨山大师在监牢狱，这就是我们中国古人所讲，进则兼善天下，退则独善其身。没有机缘让他度众生，帮助这个社会，他自己修养自己的道德。修养自己道德，监牢狱就是最好的道场，没有人打搅，吃住没有问题。在那里头一心念佛万缘放下。跟这个世间还有缘，坐个几年，十几年、二十年，他会出来，出来教化众生；如果没有缘分，没有缘分他就往生了，没有一样不自在，善知！这是真实智慧，不是普通智慧。
对於一切众生的业习因果，清清楚楚、明明白白，阎浮提众生不好度！你看《地藏经》上佛讲得多清楚，「阎浮提众生，刚强难化」，要到这个地方来应化、来示现，你要说不受罪、不遭难，你办不到！释迦牟尼佛在世，还示现三个月马麦之报。释迦族遭琉璃王之难，这一族被灭了，释迦牟尼佛没有办法救他们。目犍连（这是同一族的）很慈悲，用神通（我们知道目犍连神通第一）把释迦族的一些人放到他的钵里面（托钵的钵），带到天上去，免遭这个难。到了天上之后，钵里看看这些人已经化成血水，这才知道业力不可思议。过去生中造的罪业，必须受这果报，目犍连也救不了，业力不可思议。
我们今天生在这个时代，怎么样救自己？怎么样帮助众生？这个重要。还是随顺自己的意思来行事，不但帮不上众生的忙，你也帮不上自己的忙。那怎么办？我常常讲，放弃自己的妄想、分别、执著，随顺佛菩萨的教诲，佛菩萨教我们怎么做，我们就怎么做，决定没有过失。别人怎么做法，与我不相干，他是他的做法，我要随顺佛陀。即使是再大的灾难也不辞，我们也愿意承受，承受灾难正是消业障。如来示现，法身菩萨示现，这就是佛经里面讲的代众生苦，代众生受苦受难，希望众生的灾难减缓一点。所以，逆境恶缘欢喜承受。善知俗谛，这是非常非常了不起的事情。
第二「善知第一义谛」，这是必然的，你善知俗谛一定善知第一义谛。第一义谛是什么？要从法门里面来讲，一乘圆教，我们讲到最现实的，善知《华严》、善知《法华》，善知往生经论，这都是属於第一义。你只要契入这个境界，整个世界就是毁灭了，你也是大自在，你一分一毫伤害都没有。第一义谛没有生灭，在四谛法里面，就是无作四谛、无生四谛。由此可知，世出世间里面，就是一个觉、一个迷。觉了，真的像六祖能大师所说，「本来无一物，何处惹尘埃」；迷的时候，麻烦就大。
六道众生，我们想想几个人不迷？观察别人，回过头来要想自己，别人是我们的一面镜子。自己看自己看不到，觉悟的人才能看到自己，不觉悟的人看不到自己，起心动念都是看别人；唯有真正觉悟的人能看到自己。修行人功夫不到家，依旧看不到自己，这个时候怎么办？别人原来是自己的一面镜子。所以看到别人，看到一切人事物，能够立刻回光返照，就想到自己，这就对了，这是修行的一个方法。渐渐你就入境界，由浅而深。
真实的境界，华严的法界观是真实境界，那是有大受用，但是不是一般人能学的。为什么？那要很细的心，非常细致的心，凡夫做不到。方法我们懂得，原理原则都知道，就是用不上，古人讲的使不上力，真是这个情形。到使不上力这个时候，你就要觉悟，念佛求生净土；到西方极乐世界，你就有这个能力，你也很容易入佛境界。所以那个知，这都是法身菩萨，肯定知俗谛、知第一义谛，这肯定的。现在时间到了。
诸位同学，前面我们把释名介绍过了，现在我们看下面这一段，宗趣。
「宗趣者，以无边谛海，随根随义，立名不同，遍空世界，以此为宗，务在益物调生为趣」。我们就看到此地，这个地方是一段。这段文也不难懂，宗是宗旨，趣是趣向；宗是因，趣是果。浅而言之，宗就是修学的纲领，趣是我们依照这个理论、方法来修学，我们得到什么。先了解「宗趣」名词的意义。清凉大师在《华严疏钞》每一品都有宗趣。实在说，严格的讲，经文每一段有每一段的宗趣，每一句有每一句的宗趣，愈分愈细，这就是以后发展成之为科判，这是科判最初的雏形。
本经是以「无边谛海」，前面讲四种四谛，无量四谛。为什么会有这么多？原来是随根随义，立名不同，这就知道了。谛，是我们世间人常讲的真理，真理只有一个，哪有那么多？在佛法里也肯定真理是一个，就是不二法门，哪里会有那么多？不二法门，就是无生、无作，完全从性德上说的，就是前面所讲的，文义包博，言含性相，就是这个意思。一切众生的根性不一样，所以佛真的是一个真理，他有智慧、他有善巧方便，能够随顺一切众生做种种说法。但是你要晓得，种种说法都是一个真理，这才是所谓「法门平等，无有高下」，这两句话是《金刚经》上讲的。实在讲，哪有什么法门？这跟你讲真话，哪来的八万四千法门？哪来的无量法门？一门也没有。可是随众生的根性，这个就建立了。
「立名不同」，总的来说，就是我们前面说到的这四种四谛，这是总的说；细说，那就是无量四谛，在《华严经》上讲的是无量。《华严经》，我们在前面「世主妙严品」里面，你看看法会盛况，来自十方不同的世界，菩萨众、声闻众、天众、杂神众，后面还有人众，这就是随根随义不同。这一品给我们讲，毗卢遮那佛说法的总的原则、总的纲领，那真的是随根随义，立名不同。哪些根？哪些义？你要想到前一会所说的，要把它记起来。
「遍空世界」，遍虚空尽法界，「以此为宗」，这一句了不起。遍法界虚空界一切众生，无论修学哪个法门，都离不开《华严》。所以古�
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