佛说十善业道经讲记_净空法师(共159会)-第36部分

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原因？过去生中做的不善，一定要懂这个道理。绝对不是我这一生所修的没有感应，你这个怀疑就错了。佛家常讲「因果通三世」，我们这一生的造作，所受的一切果报，业因前世种的。前世修的不善，这一世修的虽然很善，还不能够免恶报。但是我们心里明白，来生这一种恶缘恶报就不会有了。所以这一生当中接受佛菩萨的教诲，一定要随顺佛陀，一定要有信心，决定不怀疑。
　　以往没有遇到佛法，做错事情太多了，这是肯定的。如果我们积极修善，断恶修善，真的像了凡居士那么样的认真、那么样的努力，过去生中的不善果报也能改善，这就是佛家讲的勇猛精进。如果不是勇猛精进，这个定业很难转，不容易转的。我们这一生所修积的来生得报，所以不能不勇猛精进。勇猛精进，我们这一生得的是花报，果报比这一生所受的花报更要殊胜。
　　【四、得不坏法行，所修坚固故。】
　　『法行』是讲我们修行，这就是讲学佛，你学佛也不会被人破坏。这个事情我们见得很多，有一些在佛法里面修得很好的，也学了很多年，遇到一位知识劝导他：「还有法门比你这个更殊胜的。」这一劝他心动摇了，舍弃了，跟别人学去了。这就是破坏他的法行，这是恶友，在现在这个社会很多，正如《楞严经》里面所说的，这个末法时期，就是讲我们现在这个时代，「邪师说法，如恒河沙」。
　　有不少同修来跟我说，他说他的同参道友们，以前都念《无量寿经》，都念阿弥陀佛，修了很多年，不错了，现在跟别人走了，不相信《无量寿经》了，也不念阿弥陀佛了，来跟我说他忧愁得不得了。我说不必忧愁，各有因缘，要懂这个道理。各人有各人的业因业缘，佛都奈何不得，我们有什么能力？我们劝导他，尽到做朋友的责任，他信不信是他的事情，我们不能干涉，干涉就把自己的道心扰乱了。这个人虽然跟别人走了，舍弃了净宗法门，说不定过几年他又回来了，很难讲的。我们自己修得很好，这是个榜样，过几年比较比较，他觉得你修得不错，「我不如你」，他就很可能回来了。这个时候用言语劝他是起不了什么效果的，决定要以真正的行持，长时间去感化，这才能起作用，所以一定要懂这个道理。
　　我们想想，当然这个因与缘都是两舌，挑拨。挑拨的人有两类，一个是有意的，有意破坏他的，一种是无意的。无意的也很多，他自己本身不认识，他修了邪法，他劝他的一些朋友们都跟他一样去信邪法，把邪法当正法，把正法看作邪法。尤其是我们今天提倡的《无量寿经》会集本，一直到现在，反对的声音很多。李炳南老居士得到这个本子，当年在台中开讲的时候，好像是一九五０年，在民国三十九年，那个时候就有人批评。不过那个时代的人，心地还比较淳厚，批评还不是直截，这是人家的德行，讲得很含蓄。现在人没有这种含蓄的情趣，没有了。严厉的指责。受这个影响的人，有。所以同学来问我：「那怎么办？」我说：「随他去，各有因缘。」这是什么？自己认识不清，道心不坚固，才会受两舌离间动摇了法行。
　　所以佛法，佛常常在经典里头教导我们，要深解义趣。你对於经教的义理了解得愈深愈广，你的信心才坚定；愿心坚固，终不动摇。这个会集本，正如夏老居士往生之前所说的，这个会集本会传遍全世界。世界上明眼的人很多，有智慧的人也不少，九种本子摆在面前，他自己可以选择。九种本子都好，无论用哪一个本子，只要老老实实去修行，都能够往生净土，都能够见阿弥陀佛。九个本子，到底哪个好，哪个不好？没有标准，标准在自己。这几个本子，哪个本子你看得很顺，看得很畅通，意思很明显，这个本子对我就契机，契机就得利益。诸位要晓得，讲经说法是给你介绍，是缘，能不能成就是你的功夫。功夫是什么？功夫是信、愿、行。信什么？不是信这个经本，是信阿弥陀佛。所以不管是什么样经本，它内容介绍的都是教你信阿弥陀佛、信西方极乐世界，这就没错。所以只要建立信心，具足信、愿、行这三个条件。
　　行，决定要依大势至菩萨教导我们的纲领，「都摄六根，净念相继」。「都摄六根」里面，决定圆圆满满包含了十善业道。为什么？如果你造十恶业，你决定没有办法收摄六根；果然收摄六根，这个人决定是纯善之人。以善心、善行，念佛才得往生净土。我们通常讲发菩提心，这都是泛泛而言。怎么发菩提心？发菩提心要哪些条件？《华严经》上讲得很清楚。善财童子五十三参前面三位善知识，就是代表佛法僧三宝。吉祥云比丘代表佛宝，所以教念佛法门。海云比丘代表二住菩萨，治地住，代表法宝，就跟你讲发菩提心，那里头说得详细。我们读了之后才知道，原来菩萨发菩提心跟我们完全不一样，要真干。妙住比丘代表三住菩萨，代表僧宝，修行住，怎样修六度万行。《华严》虽然讲了许许多多法门，但是指归净土。普贤菩萨是我们娑婆世界净宗初祖，在华严会上十大愿王导归极乐。
　　我们自己要得『不坏法行，所修坚固』，决定不能够妄语、两舌。这个毛病不能改掉，菩提道上就不可能一帆风顺。你的逆境、恶缘，总是不容易摆脱，这些障难从哪里来的？一定要晓得，是自己过去今生所造的。如果你要是怨天尤人，你是罪上又加罪，堕落、受苦还是自己，没有人代替。不懂佛法的人，往往受到灾难自己心不平，总是觉得别人陷害他，总是觉得别人对不起他，社会对不起他，甚至於是老天爷对不起他，佛菩萨对不起他，这个造业就重了，这是不解如来所说义。
　　真正通达佛教诲的义趣，我们就觉悟了，世出世法不离因果。因决定是自己造的，佛没有办法给你。佛要是能给我们，我们就不要修行了，佛大慈大悲，让我们都成佛。这是办不到的，是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛的慈悲只是把道理跟我们说清楚，修学的方法提供给我们；他是个过来人，把他修学的经验提供给我们做参考。我们能相信，顺著他的道路去走，我们决定有成就。佛对我们的加持只是如此而已，这个诸位要懂得。就像我们作学生听老师的，老师对我们的加持是教导我们，路一定要自己走。你在学校念书，老师教你，作业要自己做，不能说老师代你做作业，哪有这种道理？老师代你做作业，你能成就吗？作业一定要自己做。所以我们一定要认真的修行，修什么？把错误的行为修正。我们前面念过的，杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌，这是错误行为；把这些错误行为修正，永远不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌，这就叫修行。
　　所以诸位，「修行」两个字定义一定要认识清楚，不是说我每天读经是修行，我每天拜佛是修行。在日常生活当中，还是杀盗淫妄，那有什么用处？拜佛也没有用处，做再多的好事都没用处。这种例子很多很多，我们在古人笔记小说里边看到很多。有一些人在一生当中，造了很多罪业，发了大财，但是这个发财都是昧著良心欺骗别人赚得来的。到晚年也知道后悔，也知道错了，天天拜佛，修桥补路，尽做好事，最后还是得恶报。什么原因？这个业转不过来。转不过来，实在讲，做得不得力。欺骗别人，赚了十万，拿个两万来做好事、来拜菩萨，这有什么用处？所以我们仔细去观察，都是对於教理欠通，他所行的不力了。
　　如果真的通达、真的勇猛精进，业报能转，哪有不能转的？阿闍世王造五逆十恶，临终忏悔还能够上品中生。由此可知，勇猛精进是真能转。转不过来的，不是勇猛精进；是想转，但是贪瞋痴没有完全放下，以为做一点好事就可以弥补了。你做了十分恶，你才做两分善，转不过来。做了十分恶，必须有十二分的善，那可能转过来了。这些道理、事实，经典上有，古人笔记、传记里头有。如果你自己冷静的来观察，在我们周边环境、我们认识朋友当中，有！活生生的就在我们面前，我们能看到。才知道世出世间业因果报是真理、是定律，不但是六道凡夫不能改变，三乘圣人、诸佛如来也不能改变因果。所以世尊对於一切众生的教诲，十善业道是头一堂课。我们从这个经入门，也在这一部经上得大圆满。十善都做到了，都做得非常清净圆满，你就成佛了。好，今天时间到了。
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佛说十善业道经　　（第四七集）　　2000/08/02　　新加坡净宗学会　　档名：19…14…047
　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第八面，经文倒数第三行，从最后一句看起：
　　【五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。】
　　这一段是说明离两舌过失所得到的五种殊胜福报。前面四种介绍过了，最后这一种是第五种，『得不坏善知识』。善知识是我们的老师，是我们的同学伴侣，这对於我们学业、道业的成就关系最密切，可以说在增上缘里面，这是第一个重要的增上缘。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面头一条就告诉我们，要亲近明师，这就是此地讲的「善知识」。明，不是说这个老师名气很大，现在讲的知名度很高，这个不见得有效果。佛家讲的「明」是明心见性，真正在修学上他有修、有学、有证，当然最好他是证果的；纵然没有证果，也是有真修实学，这样的老师我们亲近他决定得利益。
　　可是善知识很难得到，自古以来所谓是「可遇不可求」。善知识到哪里去求？愈是真善知识愈谦虚，决定不可能自赞毁他，说「别人不如我，我什么都行」，这种善知识古时候没有，现在很多，现在都是赞叹自己，都是毁谤别人。我们要晓得，凡是自赞毁他决定不是善知识。善知识都非常谦虚，处处都忍让，绝对不会说是任何场合站在别人前面，要争著出风头，没这回事情，他们决定不会干这个事情。真正修道人，说老实话，他们的态度是「多事不如少事，少事不如无事」，他们的生活环境是极清净的。所以只有我们凡夫去找他，他也很慈悲，他不能不教导我们；我们不找他，他再不会找我们。所以学，自古以来世出世间法，大家都听说「求学」，学是我们要去求的，他不会主动来教你，没有这个道理。
　　佛法是师道，师道一定是尊师重道，你才能求得到。求的态度要真诚、要恭敬、要谦虚，这三个是必须具备的条件。没有这三个条件，诸佛菩萨来教导你，你也得不到利益，这个是一定道理。可是真正善知识，无论是世法佛法，决定是仁慈的，你只要具备真诚、恭敬、谦虚的条件，你去求他，绝对不会拒绝的。他要拒绝你，一定是这三个条件当中缺一个，他会拒绝你；三个条件统统具足，没有拒绝的理由，他会很认真的帮助你、成就你。
　　我在年轻的时候，曾经亲近很多善知识，没有一个拒绝的。我们有作学生的良好态度，真正想学，得到善知识特别的教诲。一九四九年我到台湾，常常想著人间的苦难：如何帮助自己，如何帮助别人？想了许许多多的问题，到最后得出一个结论，都是人的关系。古人讲得好：「人存政举，人亡政息。」於是我才真正体会到制度是次要的。很多人问我：「法师，你到底赞成君主，还是赞成民主？」君主、民主都不重要，重要的是什么？好人。这个领导人是好人，君主也好、民主也好，大家都享福；这个人不是好人，君主、民主大家都遭难。人的问题！
　　研究人的问题，那就不能不去研究哲学了。怎么做个好人？怎样开智慧？这才一心一意想学哲学，也亲近几个老师，最后我选定方东美先生。他很慈悲，我们原先的目的只是希望他准许我们到学校去听他的课，我们就很满足了。他看出我们真的有诚意，确实想学，我们对老师恭敬，我们的态度非常谦虚，百分之百的接受教导。这样一来，他不让我到学校，在他家里教我，每一个星期天到他家里上课，学生就我一个。一个老师、一个学生，在他家里小客厅小圆桌，泡一杯茶，这样上课，我的哲学是这样跟他学的。特别爱护。他的学生太多太多了，为什么要这样特别照顾我？就是具足这三个条件。具足这三个条件的学生不多，这就是可遇不可求；学生要找个老师不容易，老师找个学生也不容易。以后很多同学们知道了，对我都很重视、很赞叹，说：「方老师眼睛长在头顶上，没有瞧得起任何人。他能这样对待你，那你一定很不简单。」
　　你们在香港的同修，大概在香港都知道唐君毅先生。唐君毅是