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大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第155部分
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诸佛菩萨所以能感人，不为自己，就是被人害死，佛菩萨也非常欢喜。为什么？你把他害死了，佛菩萨有没有生死？没有，没有生死。像我们这些凡夫，分别、执著还没有能完全放下，我们今天明白这个道理，我们受人家的陷害，被人害死了，你要是真正契入佛法境界，你也很欢喜。为什么欢喜？他帮助我提升，我这一生在人间，至少我死了之后会升天。这个世间好苦，他让我少受一点苦，让我赶快升天去享乐，离开人间到天上，还是教化天上众生。所以，一点怨恨心没有，一点报复的念头没有，还感激他，他让我提升的时间提早了，这是真的，一点都不假。所以有什么可怕的？还需要什么防御？不需要，真正修道人没有害人之心，也没有防人之心，你的心才清净，你的心才真诚。如果还有防人之心，你的心夹杂了，不真诚、不清净、不平等，与道不相应！
你想想看，我们是防人陷害重要，还是提升自己的灵性重要？这桩事情你要搞明白、搞通达了，人生在世，提升灵性重要，生死不重要。你来到这个世间，这个世间哪个人不死？生死是很平常的事，生死不值得放在心上。人生在世，一定要晓得，把提升自己灵性放在心上，提升灵性的方法就是道德。我们重视道德，比重视生命还要重，生命不值得重视。生命都不重视了，诸位想想，这世间还有什么东西你会放在心上？没有了！道不可须臾离，离开道，你就真的叫大错特错了。念念与道德相应，道是什么？道是体，就是自性，就是性德；身语意都与性德相应，这就叫德。行道履德这个多快乐，多安稳。虽然是乱世，他乱他的与我不相干，他住乱世，我住净土，这都是真的。你怎么住净土？心净则佛土净，心净此土净，这个土是佛土。
佛在大乘经上常讲「境随心转」，这个话是真话，是真理。既然境随心转，我的心是清净，我的居住的环境（就是土）就清净；我心不清净，我居住的环境就不清净。我心慈悲，我的环境就慈悲；我的心平等，我这环境就平等；我的心真诚，这个环境真诚，境随心转。真诚、清净、平等心，你就能见佛，佛在哪里？「但是无相寂灭法」，你就见到法身佛了。一见一切见，法身佛见到了，报身佛、应身佛，统统见到了。我们今天见不到，就是真诚、清净、平等心没有能够恢复，我们有严重的妄想、分别、执著，障碍了见性，也说为障碍见道，我们没法子见道，见道就是见性。所以，学佛不能不认真，不能不忏悔，不能不消业障。带业往生是没错，总希望自己带的业比别人少一点，带的业少，往生西方极乐世界品位高。
唐朝时候智者大师往生，学生们问他，生到西方极乐世界什么品位？他老人家说，我是因为领众，就是寺庙做住持，要管事，操心！所以品位不高，五品位往生，五品位是生凡圣同居土。如果我要不领众，要不管事，我的品位就很高。我们知道，智者大师是释迦牟尼佛应化来的，他往生，生凡圣同居土吗？那么他讲这个话是什么意思，我们要懂。如果是凡夫，那就是他所说的。但是你要记住，这里头又有密意在里头，你有把握生凡圣同居土；你要没有把握，那就麻烦大了，那就是谚语里面所讲的「地狱门前僧道多」！你这一生做住持，管很多人事物，死了之后，还是要到地狱，这个不能不知道。
所以他有底限，我可以做住持，可以为大家服务，牺牲自己的品位，菩萨！他真有能力往生，往生品位下一点没有关系，我牺牲品位，我要帮助大家，大慈大悲，舍己为人。他虽然往生的品位不高，但是在极乐世界，他品位提升会很快，为什么？到西方极乐世界他不要管事了，肯定向上提升，他有大功德，他成就那么多人。这是告诉我们，最低限度你要有能力往生凡圣同居土，才可以在寺院里头管事；如果没有这个能力，不能管事，好好修行。这里头有密意在里头，听话要会听，要懂得他说话的用意，我们才真正能学到东西，真正知道怎么个做法。假如我确实有这个能力，这个能力自己知道，起心动念、言语造作，与《无量寿经》上讲的都相应，那肯定往生。我不希求高品位，我能把我的时间、精力照顾大众，帮助大众，成就大众，这个功德很大。
大慈菩萨讲得好，你能帮助两个人往生，真正往生，就比你自己精进；能够帮助十几个人，你的福德就很大很大。你将来往生还会著急吗？这些往生的人都会感你的恩，不是忘恩负义的，将来你临命终时，他们一定拉著阿弥陀佛：我们到极乐世界，他帮忙的，没有他我们怎么能来，现在他快要临命终了，我们一起去迎接他。知恩报恩！除非怎么？除非自己犯过失，跟佛菩萨这边感应不能现前，那你造作的罪业；你要是不造罪业的话，肯定有善果。领众做住持大公无私，没有名闻利养，没有五欲六尘的享受，没有贪瞋痴慢，住持正法，照顾大众修行，这是菩萨事业。虽然精神不能够完全用在自己修行上，要分很多心，我刚才讲了，往生西方极乐世界，境界向上提升比别人快速。所谓是天下事，人同此心，心同此理，这一定的道理。
智者大师给我们做这个示现，菩萨一切时、一切处都有舍己为人之心，都有成就别人的意愿，这都是我们应当要学习的。住持正法，帮助一切行人，特别在这个时代，这个时代要从历史上来说，是佛法危急存亡之秋。佛法这盏灯只剩了一个灯芯，在大风大浪之下，很容易就灭掉了，灭掉就没有了。在这个时候，我们能够续佛慧命，你们诸位想想，这是多大的功德！续佛慧命从哪里做起？从自己本身做起。怎么做？依教奉行，就是佛的一句话，「受持读诵，为人演说」。一切为正法，一切为众生，为正法久住，为众生醒悟过来，认识佛法、了解佛法，进一步欢喜学习佛法，自己舍身命也在所不惜。
牺牲身命都在所不惜了，那还有什么畏惧的？还有什么能障碍你？没有了。何况只要你发心，这桩事情诸佛护念，护法龙天保佑你。挫折、灾难决定不能避免，但是你的心正、行正，决定没有畏惧，决定没有恐怖，所谓是心安理得，我的理纯正，心就安。有佛菩萨、护法神照顾，什么样的灾难自然就化解了，这桩事业做成功了，这叫如来家业。能维护、能有成就，不是自己功劳，我们自己哪有这个能力？哪有这个智慧？诸佛如来加持的，龙天善神保佑的，这个时代、这个地区众生有福报，自己决定不居功。不要以为我做了多少好事，错了，我没有能力，一切都是佛力加持，这就对了。这首偈意思深广无尽，我们要会学，不要说一生受用无穷，生生世世受用无穷。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一二五七卷） 2004/4/13 澳洲净宗学院 档名：12…17…1257
诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂第四首看起：
【佛法微妙难可量。一切言说莫能及。非是和合非不合。体性寂灭无诸相。】
清凉大师在《疏》里面告诉我们，这首偈「明所证超情，以成前义」。前面讲的最胜法，超越情见，这首偈为我们做解释，情是情识，就是妄想、分别、执著。佛法超越情执，这就是为什么科学、哲学，世间一切学术，没有方法能够理解佛法，因为世间所有一切方法都不离情识。大乘经教里给我们讲，我们用思惟、用研究，这是用的第六意识，这就叫情见。第六意识能力确实很大，它能够缘虚空法界，对外；对内，它能够缘到阿赖耶识，就是没有办法见自性。为什么？自性不是色法，不是物质，你在对外缘缘不到。对内，阿赖耶，藏识，含藏无始劫以来无量无边的业习种子。这个业习种子的现象，用现代的话来说就是波动，微细的波动；第六意识也是波动，波动能缘波动。可是真如本性是不动的，清净寂灭，它就缘不到了。波动入这个境界，它的能力全丧失了，所以没有办法缘到。
要怎样才能缘得到？不用第六识就缘到了。所以大乘教，大乘宗派里头八个宗派，方法尽管不同，方向、目标、原理、原则都是相同的，那就是离心意识，你可不能用这个东西。由此可知，这世间的科学、哲学，所有一切学术，都是用心意识。不用心意识，我们就叫它做禅定，所以佛法叫参究，不叫研究。为什么？研究是用心意识的，没有离开用心意识。我们多想、多看、多思惟，全是意识。不用心意识就是不能想，不用思想，不用分别，不用执著，不起心、不动念，这是定。定中的境界跟自性清净寂灭相应，所以它能见，它能够契入，道理在此地，事实真相亦复如是。
我们一般讲，你用研究来学佛法，古德常讲你错用了心！八识五十一心所都是妄心，有为法，佛法是无为法，有为不能够契入无为，无为还需要无为才能够契入。无为就是不用心意识，不用心意识叫参究，不叫研究。禅宗里面用参究，参禅；教下叫参学，不叫研学，你就明了。教下，老和尚讲经说法不用心意识，说而无说，无说而说。会听的人，参学也不用心意识，听而无听，无听而听，他能契入。《起信论》上，马鸣菩萨教我们，参学必需要懂得「离言说相」，就是对於讲经说法的言语、言说，不分别、不执著。你只管听，听的时候决定不用分别、执著，这个高明，这会听。不用分别心就是不用第六意识，不执著就是不用第七识，我们凡夫学习都是用第六识、第七识。第六识分别，第七识执著，第八识是档案室，储存资料的，我们一般讲落印象。印象落在哪里？落在第八识里头。那是个资料库，里面内容非常丰富，无量劫来起心动念统统储藏在这个里面。
阿赖耶识不是物质，它的体就是真如本性，迷了叫阿赖耶，觉悟了就是自性。所以阿赖耶识，佛常讲它的性质是真妄和合，体是真的，起作用是妄的。作用为什么会变成妄的？实在讲，受第七、第六连累，自己做不了主，第六、第七识当家作主，就是分别、执著当家作主，自己做不了主。它是真性，是迷惑颠倒的真性，迷而不觉的自性；转过来觉而不迷，它就是佛，是这么个性质。我们学人参学在哪里参学？生活当中参学，工作里面参学，待人接物之处参学，一切时、一切处都是你参学的道场，问题是你会吗！怎么个参法？我们并没有离开一切时、一切处，没离开，在一切时一切处里面学不分别、不执著。学个什么？什么都好！你先学这个，从这里入门。果然於世出世间法统统不执著（这个不执著是讲内心），六道就没有了。果然不分别，十法界就没有了，最后那个起心动念，是到一真法界慢慢去了。到真正究竟不起心、不动念，那就是究竟圆满佛果，前面讲过很多次，起心动念能伏一品，那叫断一品无明、证一分法身。
所以这首偈子一开头，『佛法微妙难可量』，「量」是度量。清凉大师注解里面说得好，「前半正显」，前半就是前面两句，『一切言说莫能及』。「谓欲言其有，体相寂灭，欲言其无，色相无边，故止言微妙，唯智方契」。我们看这一句解释，到底它是有还是无？你说它有，性体寂灭，现的相也是寂灭。体寂灭容易懂，为什么？体不是物质。相寂灭就难懂，最不容易懂，相是一切现相。相真的是没有，大乘经教里常讲「当相即空，了不可得」。「般若经」上，总而言之一句话，「一切法」，世出世间一切法，「无所有、毕竟空、不可得」。头一个我们这个身，我们的心，我们的心是妄心，我们的身是幻色，梦幻泡影；身、心都是梦幻泡影，所以当相即空，当体皆空，确确实实不可得。可是我们迷在色相里面，以为色相真有，於是在色相里起了错觉。这个错觉时间久了，误会深了（真的是误会，会是体会，错误的体会），误以为真，误以为实，於是在这个梦幻泡影之中起分别、起执著。
业是什么造的？业是分别、执著
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