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大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第183部分
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净宗讲四种念佛，第一个是实相，第二个是观想念佛，《十六观经》。第三种叫观像念佛，十六观里面的一种，就是塑造佛菩萨形像，天天去看，看佛像，把佛的三十二相八十种好种在自己阿赖耶识里面。看得时间长，看得次数多，就是长时薰修，让阿赖耶这个佛种子有力量，它就起现行，观像念佛。最后一种叫持名念佛，持名在十六观是第十六观，最后一观是持名。所以十六观里面有观想、观像、持名。此地讲的实相念佛。
实相念佛就是一心正念真如。我们从这首偈子里面明白。於一切法清清楚楚、明明白白，通达晓了，但是没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，这叫念佛菩提。法身菩萨的境界。由此可知，我们在日常生活当中怎么修、怎么个学法？要把一切世缘看淡，时时刻刻提醒自己「凡所有相，皆是虚妄」，你能入境界。你要不知这个事实真相，那你要想入佛境界没指望。古大德说：那他等到驴年。你们想想十二生肖里头哪个是属驴的？说驴年你才有希望，就是说你根本就没有希望，十二生肖里头没有驴年。
由此可知，这个事情放下就在面前，所谓是「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，只要你放下就是。放下妄想，放下分别，放下执著，老老实实讲，就是於一切法不起心、不动念。一切法法尔如是，千变万化，有顺境，有逆境，有善缘，有恶缘，因果法尔如是，理事法尔如是，这哪有不通！虽然没有起心动念，人家要来问你，随问随答，就像诸佛、法身菩萨说法一样，他那个说法没有通过起心动念。起心动念尚且没有，哪有分别执著。为什么他答得那么好、答得那么完美？他从哪里学来的？他怎么学得来的？给诸位说，法尔如是。性相法尔如是，就是性相、理事、因果法尔如是，就全都托出来，和盘托出。会的人明白了，不会的人永远不明白，怎么讲他也不明白。为什么不明白？他不能离相。他不了解诸法实相，这就难了。
实在不行，换方法，换观想也行，观像也行。观想心要很细，粗心大意的人想不出来。譬如说十六观里面最容易的观法，观落日悬鼓，下午太阳下山，接近那个山的边缘，这个时候太阳是红的，红太阳，像一个鼓一样圆圆的，你就看这个太阳。睁著眼睛这个境界现前，闭著眼睛这个境界还现前，这你观成了。睁著眼睛看到，看得很清楚，闭著眼睛就没有了，这个不行，你观没有成功。从这种观法得定，就是叫你精神意志集中，所以要心很细的人。粗心大意没有耐心，这观想不契机，他观不出来。观像，像我们佛堂，佛堂有佛像，你要有福报！人家每天上班工作八个小时，你有人供养你，你不必去工作，每天看佛像看八个钟点。像在，你的功夫也是绵绵密密不间断，离开佛堂你的功夫就断了；在佛堂像有，离开佛堂像无。这两种都不容易。最后这一种就方便，持名，专念阿弥陀佛圣号，南无阿弥陀佛六个字，这方便，为什么？一切时、一切处、一切境缘当中统统可以念。人多的地方，我念佛怕吵到到别人、怕干扰别人，默念，不出声，佛号真的可以不断。所以四种念佛，持名最方便。
你再想想看，观想，那观成功可真不容易。到西方极乐世界，因为你所观成功的也是虚妄，「凡所有相，皆是虚妄」，必须把那个虚妄相要把它清扫除，恢复心地清净一尘不染。你观很不容易观成就，你要把它去掉也很不容易去掉，为什么？去掉之后，那实相就现前了。观像念佛亦复如是，像观成了不容易，将来把像拿掉也不容易。所以这个持名的方法，持名跟实相相应。实相是不起心、不动念、不分别、不执著，持名这个方法它是一句名号，名字性空，生到西方极乐世界去，这一句名号拿掉容易。所以持名这个方法是暗通，经论上讲潜通、深妙，这个深妙就是实相，潜通实相。到西方极乐世界去，实相念佛，持名念佛跟实相念佛当中有密切关连，只要把这名字放下就实相现前。
所以在《观无量寿佛经》里面，持名排在最后。最后是特别法门，像《楞严经》里面「二十五圆通章」，观世音菩萨耳根圆通殿后。诸佛如来所赞叹的、诸佛如来所劝导的第一法门放在最后。我们世间也有这个做法，这文艺表演，最殊胜的一出一定放在最后，压轴戏。十六观里头的压轴戏是持名念佛，二十五圆通章里面压轴戏是观世音菩萨耳根圆通章，还有大势至菩萨念佛圆通章，这两出压轴戏。为什么？不按次第排列的。
念佛虽然容易，成功高。这持名念佛容易，比观想、观像都容易，成就比它高，比观想、观像都高，它跟实相相应，这个道理我们不能不懂。那你懂得这个道理，总希望能跟它相应。怎样才能相应？你一定要懂得就是对於世缘要看淡，愈淡薄愈好，看淡，障碍就少，言语也少，念头也少，你的心就清净，清净心生福生慧，清净心健康长寿。在这个社会，如果我们过团体生活，总是免不了会受一些杂务的干扰，一切人、一切事干扰。那要怎么样？要学不放在心上。你说我听，听了我点头，不放在心上，听完之后，没了，什么都没了。说老实话，你跟我讲了一大堆，叫白讲，我一句也没放在心上，这是功夫。为什么不放在心上？虚妄。你觉得好就好，你觉得不好就不好。学佛的人要学著「恒顺众生，随喜功德」，下面一首偈就是讲随顺。我们看第七首：
【了知差别法。不著於言说。无有一与多。是名随佛教。】
清凉大师在这注解里面注得不多。「次偈随教」，这就是后面五首的第二首，所以叫次偈。这个五首从第六首起都是讲入方便，佛家是「慈悲为本，方便为门」，你怎样入方便？这五首都是教你入方便的。实在讲是教法身菩萨的，我们今天也旁听、也随学，虽然学不到，我们知道有这么一回事情。学到了好，学到了受用无穷，要努力一点，能学多少学多少，这就好。绝对不要存一个错误念头：这法身菩萨境界，我们哪里学到？念念就好。那你就错了。为什么？你永远学不到。法身菩萨他学的是圆满的，百分之百的；我们能够学个百分之二、三也不错。比那个不学的就强多，这是真的。
所以要放下，什么都放得下，不要把这些事情放在心上，放在心上你就可怜，你就苦了。经上常讲可怜悯者，就是把这些拉拉杂杂东西，全是虚妄的、根本就没有的这些东西，抽象概念、这些垃圾放在心上，错了，自己受害就深了。你看看方便门里头头一首偈讲念佛。六首偈里面第一首令念菩提，叫我们念佛，为什么？念佛成佛。念佛是因，成佛是果，这个意思好深！所以《华严经》到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，最上乘的实相念佛。
第二首随顺，你要不随顺，你六根在六尘境界当中，怎么能不起心不动念？唯有随顺就可以不起心不动念。所以第二首一定讲随顺。随顺这四句『了知差别法，不著於言说』。注解里头这第一句、第二句「了法亡言」。这个亡也可以念成无，了是明了，了法无言。第三句「次句得旨」，旨就是事实真相明白了。『无有一与多』，一跟多是代表字，代表什么？代表相对，一多是相对的。你从这一个例子就要通达一切的相对，大小是相对的，长短是相对的，生灭是相对的，善恶是相对的；再用我们佛法来讲，性相是相对的，理事是相对的，因果是相对的，没有一法不是相对的。凡是相对的都不是真实的，真实法无有一与多，无有生与死，无有善与恶，无有长与短。你什么时候能看出一切法都不相对，自然随顺。
这里头很不好懂，我们要举比喻来说。古大德常常用金跟器来做比喻，金是能作，器是所作，能所相对。黄金是能作，做一个手镯，黄金做个手镯，镯子是所作。我们讲金是讲这个镯子的质料，它的体质是黄金，讲镯子是讲它的形相。金是性，镯是相，性相是一对，可是你要懂得这性相是一不是二。金，镯子就是金，金就是镯子；说镯子，我们只说镯就不说金，只说金则不说镯。说镯、说金这两种说法，我们要细心去体会，你才能得知无有一与多、无有性与相、无有金与器。下一首偈要把这些现象详细来说，你才真正能够明了。
万法归一，一不可得。《般若经》上讲的，讲得好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。世出世间一切法，这是讲诸法实相，宇宙之间所有一切法的真相。相有理无，理既然无，相岂真有？所以两边都不可得。佛不得已说一个相是幻相，梦幻泡影。梦幻泡影你说它有还是没有？有，相有。但是怎么样？当体即空，了不可得。试问问在这个境界里头，你还起心动念、你还分别执著吗？了凡先生那个命被人家算定了，他在一切法里头不再起心动念、不再分别执著，为什么？通达自己这一生的命运，所以就随顺命运。这一生就随顺，於一切法里头，真的他不起心、不动念、不分别、不执著。但是什么？他堕在无明里头，他没有开智慧。什么叫无明？认命，认命是无明。没有办法改变命运，那只有认命，这我们现在讲消极。所以二十多年他一丝毫都不能转动。凡夫尚且如是，法身菩萨通达明了诸法实相，当然更不会起心动念。认命的人他都不会起心动念，何况是真正通达明了。
我们要想真正通达明了，先要学什么？学不著相。就是在一切相里头去学不分别、不执著、不起心、不动念。当然很难，难也要学，慢慢的学，希望一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，样样放得下。我们念佛人往生才没有障碍，为什么？放得下。如果说这个是我的，那个也是我的，这个我也要，那个我也要，你心里头牵挂东西太多，妄念太多，这些拉杂的妄念决定障碍你往生。临命终时，牵肠挂肚的事情一起现前，这时候你怎么办？样样都贪著，样样都不肯放下，阿弥陀佛看这个样子，掉头就走了，你这一生当中往生的机会就失掉了。所以学佛的人应当知道样样都是众生的，样样都是别人的，看到别人受用不缺乏，心里很快乐。绝对没有这个是我的，不能有这个念头，有这个念头就麻烦，有这个念头就走不了。
所以十大愿王普贤教导我们「恒顺众生，随喜功德」。这首偈里面教我们『随佛教』。随是随顺，这注解里头注得很清楚，随顺佛陀的教诲，这个意思深广无限。这真正随顺佛陀教诲，要具足前面三句所说的。第一你要了知。要明了、要知道世出世间一切差别法，世间的差别法，我们知道千差万别太多太多，没有数量。出世间的差别法，净土经里面讲的「四土三辈九品」，那是出世间的差别法；《华严》里面所讲的菩萨五十一个阶级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这是出世间的差别法。你要明了，你要知道。怎样明了？怎样知道？不著，你就明了。不著，我们一般讲不放在心上。一切法不放在心上，你的心清净，换句话说，你的心没有被外面境界干扰，你的心没有被外面境界影响；也没有言说，岂不是大乘经上常常讲的「言语道断，心行处灭」。
那我们要问，佛跟菩萨（这个菩萨都是法身菩萨）与九法界众生有缘，众生有感，佛菩萨就有应，应以什么身得度就现什么身，应该给他说什么法就说什么法。那我们要问他有没有著相？他有没有言说？我们想想这个问题要怎么答法？给你讲真的，佛没有执著，佛没有分别，佛没有起心、没有动念，那为什么他会现相？会现身？为什么他会说法？给你说这法尔如是。性德作用，法尔如是。所以佛示现身，现而无现，无现而现；佛为众生说法，无说而说，说而无说，这就是此地讲「不著於言说」。跟凡夫不一样，凡夫起心动念、言语造作，著了、著相。
诸佛如来法身菩萨他的本事不著。你要问他为什么能够做到不著？因为他知道「凡所有相，皆是虚妄」，他知道「万法皆空，了不可得」，他怎么会著。释迦牟尼佛当年在世，为一切众生讲经说法四十九年三百余会，是无说而说，说而无说。所以在《金刚经》上，世尊否定了，谁要是讲他说法，叫谤佛。这个意思我们懂吗？明明说了四十九年，怎么说没说？我们凡夫说法，谁说的？我说的。佛怎么说�
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