大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第557部分

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　　世尊在戒经里面教导我们「不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，佛法的修学有次第、有程序，不能乱，不能够躐等。小乘修的是什么？是戒定慧三学，大乘修的是闻思修三慧。你们想想，闻思修叫三慧，闻慧、思慧、修慧，叫三慧，这个慧是什么慧？是戒定慧那个慧。那么我问问你，你戒定慧得到没有？因戒得定，因定开慧，不是说听几年经你就有闻慧，没有，这个误会会害了你一辈子。正好就是这个比喻，在钻燧取火，你还没有开始钻，火星哪里会出来？你根本连方法都不懂。
　　所以佛法要从戒定慧当中学，慧开了之后，那是什么人？法身菩萨，这要知道，这不是普通人。无明没有破，自性般若智慧没有现前，用什么方法？用戒定慧。戒是规矩，你要遵守佛的教诫，因戒得定。人能够在常轨上去走，心是定的，不会胡思乱想，不会见异思迁，一个方向、一个目标一直走下去，这个心是定，定到一定的程度就开智慧。小定开小智慧，大定开大智慧，什么时候你的定功与性定相应，自性般若智慧就现前了。这个境界在禅宗称之为「明心见性，大彻大悟」，在教下称为「大开圆解」，在我们念佛法门里面称之为「理一心不乱」。得理一心不乱往生是生实报庄严土，你说他有没有把握？当然有把握。实报庄严土的法身菩萨，从戒定慧修的。
　　你现在听经，实实在在讲，听了两年没有受益，你听的是什么？佛学常识，听的是一些皮毛。听了两年不再听了，回去研究，研究是什么？胡思乱想，自己以为觉悟了，那再去修行，修行叫盲修瞎练。这能成就吗？我这几句话说了之后，下课我再问他，我说你下一次还来不来？他说：我懂得了，我下次还来。这是误会。这种情形我相信决定不是他一个人，很多。为什么会有这个毛病？都是不守规矩，这问题都出在戒学上。戒学里面第一句话，诸位要知道净业三福是属於戒学，「孝养父母，奉事师长」，没做到。我们学佛法，佛法是属於师道，师道建立在孝道的基础上，我们对老师没有恭敬心。印祖讲的话不错，「一分恭敬得一分利益，二分恭敬得二分利益」，形式上皈依，对老师恭敬心生不起来，你就是听一辈子都不得利益。为什么？没有把老师看重，有行，没有也行，这种心态你怎么会成就？
　　对老师的尊重就像我们航海的时候，在大海里面，老师是指南针，你一定要依靠，你不依靠，一定你就错了方向。你走很多冤枉路，那是另当别论，路走错了，这时间延长，怕有灾难发生，意外的海难，这种常识我们大家都知道。我们做学问，无论是世间或者是出世间的佛法，老师就是我们的指南。我们没有老师，十个人有九个人走错路；有老师，对老师没有相当的尊重心，真的依教奉行，也容易走错路。尤其是现代这个时代，孝道没有了。诸位要知道，孝道没有了，师道就不存在，师道是建立在孝道的基础上。
　　为什么我在早年，这也是在二、三十年前，我提倡建百姓宗祠，我们今天九楼「中华民族万姓先祖纪念堂」，就是从这个构想里面生出来的。从前我们是百家姓，现在才晓得中国的姓氏有二万二千多个，这么大的一个族群。我们要纪念万姓祖先，这是孝道，对於祖宗不忘，对於眼前的父母才知道孝顺，所以这是孝道。有孝道而后才有师道，这些话我也讲得很多。佛法的承传，世尊灭度之后，他的这些弟子们是向四面八方去弘扬。可是真正有成就、有结果的是传到中国来这一支，在其他地区有很多消失了，现在完全没有了。传到现在只有在中国、在西藏、在南洋，南传佛教，小乘，藏传的，在汉传的，二千五百年以后只剩这么一个局限。为什么在中国它能够生根，它能够茁壮，开花结果？什么道理？那就是中国五千年前就提倡孝道。儒家继承了古圣先贤的道统，把孝道发扬光大，这个时候佛法到了中国。佛法是后汉明帝的时候，公元六十七年，今天公元二千零五年，所以说是佛法在中国两千年了。
　　佛法建立孝道的基础上，中国这个环境是非常适合於佛陀教育发展的理想环境，所以它有这么好的成就，我们要知道。正是净业三福里面「孝养父母，奉事师长」，中国人做到了，接著他就能修「慈心不杀，修十善业」，所以十善业道在中国人很容易就落实。在这基础上，佛法就分了许许多多的宗派，在中国当时有十个宗派。无论修学哪个宗派都有非常可观的成就，原因在此地。
　　在今天孝道没有了，哪来的师道？可是真正有成就的，你细心去观察，这个人真的他孝养父母，奉事师长，还是这样的人有成就；不孝父母、不敬师长的，决定没有成就，你细心去观察。成就不是名气大，诸位要知道，名气大的那是他的福报，那不是道学。真正有道有学跟名气大没有关系，有的确实并不很出名，真有学问，真有道德。明师，明是光明的明，你看小乘经里面，大小乘经都常常说到「亲近明师受教」。明师是个开悟的老师，是个有修有证的老师。今天证果找不到，至少要找个真正有修有学的老师，我们依靠他，听他的教诲才不至於走错路。自己真正能够好学，能够发愤精进，肯定有成就。
　　所以修学的次第决定不可以疏忽。这次第最高的指导原则，我们是取最简单的「净业三福」，这是我们指导原则，就是从孝亲、从尊师，念念不忘亲恩，父母之恩、老师之恩，念念不忘。我们每天所修学的天天回向，回向，这是我们自己一点报恩的心。你教我的，我很认真在做，做得年年月月还有进步，足可以安慰父母、安慰老师，这个心意不能没有。所以不是说我听得多了，这就叫闻慧，那只有闻，下面慧没有。现在人有闻、有思、有修，不能讲慧；慧是一定戒定慧成就了，你才有慧。实际上，法身菩萨修行，他这个三慧是一而三、三而一，它不是分开有阶段的。智慧开了之后，不会再分阶段，分阶段的那是初学。
　　三慧真正的意思是什么？这是佛学常识，我们也不能不知道。所谓「闻」是接触，用这个字来做代表，我们听经用耳闻，我们读经用眼看；换句话说，六根所接触外面境界、六尘境界就用一个闻字做代表。「思」也是代表，代表什么？代表明白了，我们有不明白，多想想，多研究研究。可是在佛法里头不主张叫你去想，想什么？会想错了，佛法用直觉，你才不至於产生错误，所以佛法叫参究不叫研究。研究是什么？里头有心意识，就是你里面决定没有办法离开妄想分别执著，妄想分别执著是障碍，会把你的思路引错，所以用参究。什么叫参？不用心意识。什么叫不用心意识？识是分别，不用分别；意是执著，不用执著；心是妄想，不用妄想。所以说离妄想分别执著叫做参，如果夹杂有妄想分别执著在里面，就是我们世间人讲研究，不是参究。
　　参究里头没有妄想分别执著，这叫参究。参究能开悟，研究不能开悟。你要说这是什么原因？原因很简单，参究是用真心，真心里面没有妄想分别执著。研究是用妄心，我们六道众生都有妄心，妄心里头就是有妄想分别执著，妄想分别执著怎么能够断妄想分别执著？要知道这三慧是自性里头本来具足的，不是学来的，真心自性里头本来具足无量智慧、无量德能、无量相好。《华严经》上佛讲得好，「但以妄想执著而不能证得」，我们今天还用妄想执著，你怎么能证得？不能证得。所以离妄想分别执著，这三慧就现前了，德能相好也现前了。
　　佛法没有别的，帮助我们除障碍而已。障碍是自己造的，佛只能提供他的经验，提供他的方法给我们做参考。我们如果懂得这个意思，依教奉行，我们也会像他一样的成就，就是这个道理。所以在日常生活当中离妄想分别执著，在工作里面离妄想分别执著，在处事待人接物里面也离妄想分别执著，这就是大乘教，大乘人的功夫是这么做的。就像马鸣菩萨在《起信论》里所说的「离言说相，离名字相，离心缘相」，这是法身菩萨，这不是凡夫，连声闻、缘觉都比不上。声闻缘觉这执著没有了，还有分别；菩萨虽然分别也断了，还有妄想，权教菩萨没开悟，没见性！所以他还是要修三学，他还没有办法进入到三慧。
　　《华严经》上这个地方是讲的法身菩萨，这是大乘圆教，不一样，我们要懂，但是这个三慧我们没有办法学。虽没有办法学，我们明白了，在日用平常当中，我们的妄想分别执著尽量少，那就很有进步。一年比一年少，这是从前老师教我放下，放下什么？放下妄想分别执著，不是说工作放下了，不是的，那你就搞错了。工作要放下了，那释迦牟尼佛就不要讲经说法了，他还要讲经三百会，说法四十九年，那他不是还没有放下吗？所以放下是心里面没有。事情那是要提起来，放下之后所有一切都不是为自己的，为众生，「众生无边誓愿度」。为众生，怎么个做法？就是佛在经教里面常讲的「为人演说」，演是表演，为一切众生做一个觉悟的榜样给人看。
　　我们在这么多年，早年我在台湾环岛各个地方讲经，我那时大概是四十岁到五十岁的时候。我是遵守老师教诫，老师叫我四十岁之前不可以在外面讲经。这外面诱惑太多，怕受不了诱惑，堕落了，四十之前不可以。四十之前要学习讲经，在自己道场。老师自己的道场就是慈光图书馆跟台中佛教莲社，这里面讲没有问题，这自己家里，不能出去；四十岁之后，这才准许到外面讲经，但是依旧不能离开老师。哪个地方邀请，先要得老师的同意；讲完之后，回来也向老师报告，守住老师的教诫；遇到有困难的时候都要向老师求助，不能随著自己意思去做。
　　老师是我们一生修学唯一的依靠，老师了解我，我了解老师，这在古时候叫「师承」，师徒如父子。即使以后常常离开台湾在国外讲经，我回到台湾头一桩大事情，就是要到台中看老师。一定向他会报我们所见所闻、所修所学，以及所说的，向老师请教，得老师的印证，才知道自己没走错路，数十年如一日，一直到老师往生。自己接受几十年的训练，老师往生了还行，还能守得住，还不会被外面境界诱惑。
　　学佛无论在家出家要想在这一生成就，不能不断贪瞋痴，自己断贪瞋痴，还要帮助别人断贪瞋痴。我的法缘，可以说从出道法缘就很殊胜、就很好。在台湾，早年大家都晓得高雄隆道法师，一般人都说隆道法师很小器，心量不大。我在他道场讲经十个月，这么长的时间，十个月不是连续讲，是每个月去讲一次一个星期，就是十个星期，十个月。很多人觉得非常奇怪，隆道法师为什么对你这么好？实在讲，我们只要如教修行，你法缘就殊胜。在别人道场讲经，我知道一般道场最忌讳的，为什么不愿意请法师讲经？法师来一讲经，道场的规矩就被破坏。这法师讲得不错，听众很欢喜，听众被他拉跑了，这是第一个反感的事情，第二个供养被他拿走了，第三个这个法师声望提高了，显得自己不如别人。所以干脆不请外面人来讲经。
　　我明白这个道理，所以我们到道场去讲经，第一个什么？不接触信徒，听众都不接触。只有到讲经的时间，大家都坐定了，我上台跟大家讲，讲完之后，我就退下来，跟群众没有讲话的机会，没有接触的机会，这个常住很欢喜，为什么？你不拉他的听众。第二听众当中有求皈依的，统统皈依老和尚，我跟大家讲解皈依的意思，皈依证由老和尚发，全是老和尚的徒弟，他高兴。第三个所有一切供养统统供养常住，我一分钱不拿。这样子就法缘就很胜，到处都有人请我去讲。
　　在那个时候我的生活很苦，也没有人供养我，请我讲经，我只有一个条件，哪个地方请我，我的旅费，车票你要给我买；到这个地方，当然饮食起居你们要照顾，除此之外，我一分钱不要，一生都守这个规矩。所以在哪个地方讲经，名闻利养全部归那个道场，我们边都不沾。这是什么？在这个时代遵守世尊教诲「为人演说」，我们要表演给他看，远离贪瞋痴。多一事不如少一事，少一事不如无事，自己身心清净。每天读经，没有离开佛菩萨，每天讲演，没有离开大众，上求下化，这是我们的事业，这是我们的本分，这样就对了。
　　所以闻思修是一桩事情，接触叫闻，明了叫思，远离过失叫做修。明了你就不迷惑了，明了你烦恼就不生了。不生烦恼是修，通达明了是思，接触是闻。所以一而三，三而一，不是一个