尊者阿迦曼传-第26部分

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　　　　许多发生於尊者阿迦曼的事是空前的奇观，性质上

　　　　是不可思议的，范围上则是没有界限的，当他独处的时

　　　　候，这尤其地真确，这特别而意想不到的事实是很戏剧

　　　　性的，你可以叫它直觉，有时会发生在他禅思的时候，

　　　　有时则发生在他平常醒着的状态之下。过去心意曾经盲

　　　　然无知於它的周围在进行些什麽，现在出乎意料地知道

　　　　所有那些发生的事了，那是一件奇妙的事。这些事情经

　　　　常在那儿，但心意似乎第一次知道它们的存在，只有当

　　　　心意撤入不可动摇的禅思状态时，这些事情才自行停止

　　　　嵌入他的意识。

　　　　在这种高尚的状态中，心依止於法，法依止於心，

　　　　心就是法，法就是心。（或者我们可以说）那就是法和

　　　　心合而为一（Ekibhava）的情况，那里没有二元性，没

　　　　有世俗的臆测和定义，没有时间、空间或诸蕴，甚至没

　　　　有世间凡情所了解的快乐和痛苦。只要心意不从这个状

　　　　态撤出，那麽世间变化、迁流、无我的情况就不能进去

　　　　打扰它，不论它是日日、月月、年年、好几世纪或好几

　　　　千年。

　　　　这个情况就是上述有情世间的完全熄灭。有情世间

　　　　，例如在那时支持着心意的诸蕴，就会分解，潜入苦灭

　　　　的心将忘掉它，而成为它本身的情况（ekidhamma—唯

　　　　一）。这是理论的解说，显示可能的情况。但是在实际

　　　　的感受，那个高尚的状态只用於暂时的休息以恢复精神

　　　　，并不需要几年或几世纪的这种沈潜。这可以被比喻做

　　　　一个普通人的睡眠期，在那段期间，他忘掉了外面的环

　　　　境。只有心意的息隐，不论是在普通的定境或是隐入痛

　　　　苦的熄灭状况中，都仍然在有情世间的境界里，然而（

　　　　在这情形）尊者阿迦曼（的心）已经取代了境界。

　　　　当心意已经成为绝对纯净时，世俗中就没有什麽能

　　　　够打扰它了。那颗心经常自我保持着永久的解脱能力，

　　　　它是超越空间和时间的—超越言语描述的能力，超越一

　　　　般心意的思考或想像的能力。在那种安宁的状态中，没

　　　　有一件世俗的事情能够进入其中，没有刺激或连系，也

　　　　没有反应。只有当它局部地转入於二禅时，（那个境界

　　　　的）任何反应或任何意识才有可能发生。

　　　　至於尊者阿迦曼，他的心意经常开放於二禅和初禅

　　　　中所发生的事情，两者的差异只是在於微细或精密的程

　　　　度。当需要做一个广泛或详细的说明时，二禅的作用有

　　　　较好的效率。它也可被用於千里眼（中译注：天眼通）

　　　　或顺风耳（中译注：天耳通），後者有能力听到（遥远

　　　　的）人或动物的声音，或甚至存在各种不同境界中，肉

　　　　眼所看不见的众生的声音。以下就要提到尊者阿迦曼本

　　　　身的一个实例。

　078伪装的老虎

　　　　078伪装的老虎

　　　　有一次在他游行期间，尊者阿迦曼到了一个很深入

　　　　的旷野，那个山地部落的居民，几乎都没有看过头陀行

　　　　比丘。只有那些少数曾经偶而很久才进城一次的人，才

　　　　能知道一点有关於比丘的事。

　　　　当时他由另一位比丘陪同着，他们选择了一个树林

　　　　下的地方，距离村落大约有二公里。早上进入村落托钵

　　　　，山地村民问他们要些什麽，当他们回答要布施的食物

　　　　时，村民又问他们要那种食物，他们说要米食，但是村

　　　　民仍然不了解，他们到底是要煮熟的还是未煮的稻米。

　　　　比丘们回答要煮熟的，而村民就给他们一些米饭，再没

　　　　有别的东西了。尊者阿迦曼和他的同伴，就这样在那里

　　　　住了好几天。村民对他们表现得既没有敬意也没有信心。

　　　　一天晚上，酋长吹起竹笛声（使它共鸣，作为召集

　　　　村民集合的讯号）召集他的村民开会。他告诉他们，现

　　　　在有两只老虎伪装成人，已经住在离此不远的一个地方。他说他不知道它们是那种老虎，但是他们看起来令人

　　　　怀疑。妇女和小孩从此被禁止走近那个地方，甚至要有

　　　　几个人结伴才能去。此外，他继续说，他们必须小心，

　　　　否则会被这两只假装成人的老虎吃掉。

　　　　当他们的领导人这样警告着他的人们时，尊者阿迦

　　　　曼正在禅思，而（藉着他的天耳通）能够听到酋长正在

　　　　说着有关他和他的朋友。他惊讶於这个梦想不到的罪名

　　　　，却生起对他们的大悲悯，知道有许多其他的村民将会

　　　　相信酋长的话，那对他们是一个很大的罪恶和危险，因

　　　　为（如果他们不改变他们的信念）在他们死後，都将生

　　　　为老虎。

　　　　第二天，他告诉他的朋友，他们已经被控诉为假装

　　　　人形，想要杀害村民的老虎。「如果我们现在就离开这

　　　　里，」尊者阿迦曼说：「他们死後都会生为老虎。这在

　　　　他们是严重的业力，而为了帮助他们，我们必须在此停

　　　　留较久，即使因为他们冷漠的供给，让我们必须感受匮

　　　　乏的痛苦。」

　　　　从那以後，有时成群的观察者从村里悄悄地溜到尊

　　　　者阿迦曼和另一个比丘住处的四周。他们叁、四个人成

　　　　群而来，携带着工具当做武器。大约十或十五分钟，每

　　　　一群人就会从树丛间或是经行禅思的步道附近出现，专

　　　　注地凝视着尊者阿迦曼或另一个比丘，并怀疑地张望着

　　　　四周，他们从不说话。然後他们就回到村落，第二天才

　　　　会再来。

　　　　他们观察尊者阿迦曼的举止好些时间，似乎对他还

　　　　是不能确定，但是所有这段时间，他们从未注意到所谓

　　　　「伪装的老虎」的需要，也不在乎由於他们的冷漠，这

　　　　些所谓的老虎是否正感受着任何匮乏。村民似乎并不在

　　　　乎这两个比丘每天是否有足够的食物，或是他们两个的

　　　　住处是否舒适。他们只给米饭，再没有其它的东西，不

　　　　仅如此，所给的饭量也很少，即使泡了水还是不够一个

　　　　人吃。至於饮水，两位比丘必须在他们已经洗完澡後，

　　　　从山脚下的溪流中取回。他们的住处就在林间树荫下，

　　　　它几乎不太能够遮阳避雨。然而那附近没有任何山洞或

　　　　断崖，他们不能找到任何更好的住处。

　　　　有时会下倾盆大雨，於是他们必须搜集乾叶子和树

　　　　枝，做一个简陋的斜墙来挡雨。下雨的时候，他们被迫

　　　　坐在蚊帐内的伞下，寒冷地颤抖着。然而，有时候强烈

　　　　的山风夹着雨水，剧烈地吹打蚊帐，甚至他们的雨伞都

　　　　被吹走了，留下两个全身湿透的人，像树叶般的瑟瑟发

　　　　抖着。他们所有的比丘必需品散落各处，都被雨水浸湿

　　　　了。在白天，他们还能够收拾它们，赶紧去找另一个遮

　　　　蔽之处，但是在晚上，情况就糟透了。狂风暴雨中，一

　　　　片漆黑，雷声刺耳欲裂，四周尽是被吹断的树枝砰然落

　　　　地的声音。在这时刻，生命全然暴露在大自然的狂暴之

　　　　中。

　　　　这就是尊者阿迦曼和他的同伴在自我牺牲的精神下

　　　　，所忍受的严酷考验，这是自找的考验，他们必须忍耐

　　　　直到村民的态度软化了，让他们恢复了理性为止。

　　　　即使有这些不便和匮乏，然而，它是个适合禅思的

　　　　地方，没有其他加重心意的负担。深夜，那地区附近常

　　　　有老虎的吼声交响曲。它们都是庞大、凶猛的老虎，虽

　　　　然它们就在不远的地方漫游，却几乎不曾接近两位比丘

　　　　所住的地方。很偶然的，它们之中的一只偷偷地来访，

　　　　或许来查查看有什麽好吃的没有，但是当伞内的人一动

　　　　或是坐起来，它就大吼一声跳开了，从未再见过它。

　　　　至於村民，他们的好奇和忧惧心仍然很强。他们每

　　　　天下午叁、五成群地跑来观察，却从未对尊者阿迦曼说

　　　　过一句话，尊者对他们也是一样不发一语。有时，当监

　　　　视着他的时候，他们自己之间会窃窃私语，做梦也想不

　　　　到他能够看到或阅读他们的每一个心思，这是他们认为

　　　　无人能够知道的。尊者阿迦曼也观察着他们，有了更深

　　　　入的结果！他知道他们继续地试着挑剔他本身和他的同

　　　　伴，这让他非常怜悯他们，因为他们被酋长误导了，很

　　　　多人不知道他们将会发生什麽後果。

　　　　尊者阿迦曼和他的同伴在那里住了几个月，而几个

　　　　月来，村民并未放弃找碴的意图。毕竟说来，他们持续

　　　　的意图是可许的，总算幸运地（当然是指村民），村民

　　　　并未企图赶走他们。在这样长时间的察看、等待之後，

　　　　他们自己必定已经诧异地发现，比丘们没有什麽过错可

　　　　以挑剔的，除了他们自己找碴的锐眼之外。

　　　　一天晚上，当他禅思的时候，尊者阿迦曼用他的神

　　　　通力听到或宁可说知道，酋长正在询问他的观察团，两

　　　　个比丘有什麽过错，观察员一致地回答，他们不能找到

　　　　两只老虎的任何过错，补充说，他们自己的怀疑对他们

　　　　本身可能弊多於利。当酋长问到为什麽会这样，他们回

　　　　答说两位比丘从未做过任何可疑的事。

　　　　「每一次，我们到那里，」他们说：「两位比丘不

　　　　是闭眼静坐就是来回走着，不会左顾右盼。任何伪装来

　　　　吞咬我们的老虎，当然不会是像这个样子。我们已经监

　　　　视他们很久了，但是他们从未露出一点蛛丝马迹，如果

　　　　我们继续这样，那对我们可能是有害的。最好是我们能

　　　　够跟他们谈谈，让我们能够更认识他们。」

　　　　这个提议得到很多人的支持，他们说曾经在城里看

　　　　到一些比丘，他们认为这两个比丘是善良而可信赖的。

　　　　他们说被比丘的风范所感动，远甚於专注地找碴。在会

　　　　议之後，他们同意要去找尊者阿迦曼，并问他坐着的用

　　　　意是什麽，还有当他走来走去的时候是在找什麽。知道

　　　　了这件事，尊者阿迦曼告诉他的同伴，村民们很快就要

　　　　来找他们了。一天下午，就如他所说的，很多村民来了。其中一个问他为什麽静坐？还有当他来回走着时是在

　　　　寻找什麽？

　　　　「我的佛德掉了。」尊者阿迦曼说：「我坐着和走

　　　　着是为了找寻佛德。」

　　　　「到底什麽是佛德？」他们问：「我们能够帮你找

　　　　吗？」

　　　　「哦，是的，你们都能够，」尊者阿迦曼回答：

　　　　「佛德是全世界（叁界）中惟一的无价之宝，佛德是全

　　　　知的。那真是太好了，如果你们愿意帮我去找佛德，那

　　　　麽我们就能够很快地找到佛德了。」

　　　　「你丢掉你的佛德多久了？」

　　　　「不久以前。有了你们的帮忙，我们就能更快地找

　　　　到它了。」

　　　　「这个佛德的无价之宝有多大呢？」村民问。「不

　　　　太大也不太小」他说：「大小对你我都很适合。任何人

　　　　找到了佛德，就是世界上的优胜者，因为他能够看到每

　　　　一件事物。」

　　　　「他能够看到天堂和地狱吗？」

　　　　「当然，如果他知道怎麽去寻找佛德的话。否则，

　　　　我们怎麽能够说佛德是无价的和殊胜的呢？」

　　　　「我们能够看到死去的小孩、丈夫或妻子吗？」

　　　　「当然可以，」他回答：「当你已经找到佛德，你

　　　　就能看到每一件事物和每一个人了。」

　　　　「佛德有光亮吗？」

　　　　「是的，佛德有非常光明的亮光，远比千百个太阳

　　　　还明亮，因为太阳不能让你看到天堂和地狱，但是佛德

　　　　能够。」

　　　　「妇女和小孩能够帮你找寻佛德吗？」

　　　　「是的，每一个人都能够。」

　　　　「佛德在那些方面是无价和殊胜的呢？它能帮助保

　　　　护我们防范魔鬼吗？」

　　　　「佛德在许多方面都是无价和殊胜的，那是数说不

　　　　尽的，欲望、形象和无形象的叁个世界（中译注：欲界

　　　　、色界、无色界）都要在佛德前面顶礼，没有什麽能够

　　　　胜过佛德的