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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第122部分
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根据这个原理，我们知道，好像是在台湾，其他地方也有，有人用物质做实验。有人用苹果、香蕉，这是植物；用馒头、米饭，这都煮熟的，我们现在讲，这里头没有生命，煮熟了。可是法性并没有生熟。同一锅蒸出来的馒头，你拿出两个来，一个你每天用欢喜心、善心对它，另外一个你很讨厌它，过了几天，这两个馒头就不一样了。你善心、善念对待这个馒头，它能保持新鲜；恶念、不善的念头对待这个，那已经坏掉了，它坏得很快。很多实验证明，真的，不是假的。
所以这个境界，佛讲的话是正确的，「境随心转」、「唯心所现，唯识所变」，它随心转，而不是心随境转。心随境转是妄心，真心不是的，真心转境界。所以人要用真心，不能用妄心。妄心是什么？妄想分别执著，那是妄心。离妄想分别执著，就是真心。「真心离念」，这经上常说。那个念是什么？那个念就是起心动念。不起心、不动念的时候是真心。真心能现，妄心能变。妄心就是八识五十一心所，这是妄心，它能把真心现的这个境界让它产生变化。譬如这个水，我们以善的念头对它，或者以恶的念头对它，这是分别执著，它能够随你分别执著产生变化。但是你的念头消灭的时候，它又会恢复正常。你念的时间久，它存在就久；你念的时间很短，它的时间也短，它恢复正常。
由此可知，六道假的，十法界也不是真的，确实像永嘉大师所说的「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦是什么？你的妄想分别执著没断，它这个境界就现前。哪一天，你把妄想分别执著统统放下，这境界就没有了，它又恢复正常，正常里头没有六道、没有十法界，所以叫一真法界。现在就是这些菩萨是住在一真法界里，一真法界，那就是要兑现自己的本愿。我们跟一切众生结的缘，无论是善缘或者是恶缘，只要有缘就起感应，没有缘就没有办法。所以善缘、恶缘都好，都算是跟佛有缘。当你有求的时候，你有苦难的时候，你动心的时候，你动心那你就有感应；感应时候，他就来帮助你。他来帮助你，你要记住，他没有分别、没有执著、没有妄想，这你一定要懂得。
他为我们现身说法，像释迦牟尼佛当年在世，那就是在那个时代，我们这个地球上有不少跟释迦牟尼佛有缘，其实释迦牟尼佛早就成佛了，有缘求他，以佛身，就是应以佛身来度他的时候，他就现佛身。现佛身，是不是跟我们一样？是不是有起心动念、有分别执著？好像是有。他要没有，他怎么能做出示范？示范就是身教，做出好榜样给我们看；还有讲经说法，言教。言教里面，绝大部分是有人问，所以说有启请的，有人提出问题，佛立刻给他解答，绝大多数都是这样的。没有人问，佛自己跟大家说的，很少很少。
我们看古来这些祖师大德结集经藏，因为佛当年在世跟大家讲经说法没有记录，经典从什么时候来的？释迦牟尼佛灭度之后。他老人家走了以后，后来弟子们回忆老师在世的时候常常教他的东西，把它记录下来，就变成我们现在的经典。所以所有一切经典都是佛走了以后弟子们记录的，这个要知道。所以释迦牟尼佛的示现，说个老实话，无功用道。如果有功用道，他就堕落到十法界里头。这桩事情确实是深妙不可思议，很难理解。
所以佛在《般若经》上，《金刚经》上他就讲得很清楚，他把他一生说法整个否定掉，他不承认他说法，如果有人认为佛讲经说法，那是谤佛。这个话的意思是，明明讲经三百余会，说法四十九年，怎么不承认？怎么完全否认掉？这个不承认、否认掉，只有到现前地、远行地、不动地的菩萨清楚，他会点头，完全正确。所谓是「说而无说，无说而说」。你看，说、不说是一不是二。我们今天，说跟不说是二不是一，差别在此地。
我们能不能体会？无说而说，这是无功用道。菩萨听经，无听而听，听而无听，所以他能够悟入佛的境界。佛的境界就是明心见性、大彻大悟，他能入。我们今天麻烦就是我们有心，我们有分别心、有执著心、有妄想心，所以不管怎么听，听一辈子，都不能够悟入。佛不跟你计较，佛一计较，他就变成凡夫了。你要知道，法身以上的绝对没有起心动念过，他在日常生活摄受一切众生，教化一切众生，没有起过心、动过念。凡是跟佛菩萨接触到的，无论是缘的浅深，接触的时间长短都在一个「缘」字。我们凡夫这一边有执著、有分别，人家那一边没有分别、没有执著、没有起心、没有动念。所以长劫教化遍法界虚空界一切有缘众生是用这个方式。
那个无始无明的习气就像酒瓶一样，很长的时间，自然没有了。自然没有，它也分阶段性的，这味道有浓、有淡。这是佛为了方便，把它分为四十一个阶段。四十一也是表法的，不是真正的数字。代表什么？圆满。我们显教里面多半用七表圆满、用十代表圆满；在密宗里头用十六代表圆满，四十一也是密宗里头讲的圆满，不是真的数字。你把它看成数字，岂不就是分别执著？这就说明，那个习气是一年比一年淡。我们就比如说四十一年，四十一年之后去闻它，一点都没有；四十年去闻，还有一点点。那一点点，恐怕我们鼻子都闻不到，我们用仪器可以测得出来，它还是有一点。到四十一年之后，仪器测，没有了，真的没有了，好比这个意思。这诸位就能够理解什么叫做无功用道。
到无功用道，则勇猛无上，其实勇猛是比喻，不是真的勇猛。我们看这个文字，一看就起分别、就起执著，所以这就是很不容易懂得佛的意思。佛在这个经往后去，统统不能用分别、不能用执著，他用这个做比喻、做形容，这菩萨一个阶级一个阶级不一样。不是事不一样，事一样，理一样，习气有浓淡不一样。这个习气真的是很难断，为什么？无始劫养成的，不是一生一世，无量劫养成这个习气。执著有习气，好断，分别有习气也好断，起心动念有习气难断，自自然然的。好像我们都，我没有起心动念，自然的。那自然就是起心动念，习气。到这个程度叫通胜，这个通，通达无碍，为什么？见性。《华严经》上讲的四种无碍，理、事、理事、事事，通达无碍，所以清凉说一个「通胜」。下面两句是讲的「力胜」。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一六四五卷） 2006/10/26 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1645
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，我们看明十地位第七段，这段有三首颂，前面半首我们学过了，我们从第一首下半看起。
【若住勇猛无上道。则能摧殄诸魔力。】
清凉大师在注解里面给我们讲三首偈有六个意思，有六义。第一首前面两句是「道胜，无功用道，勇猛无上」；第二就是我们刚才念的这两句，是「力胜，谓智力摧魔」。我们看到大师这个提示，我想都会想到现在这个时代，学佛甚至於不学佛的人，在国内国外，我们常常遇到有附身、有著魔，这种现象我们看得很多。被附体著魔的人确实也相当的痛苦，用什么方法来化解？这里告诉我们，智力。那我们就很清楚，凡是遭遇附体，魔缠身，都是没有智力。由此可知，如果有智力，不会惹魔上身。
说到力胜，这个力主要就是讲的智力。经教里面跟我们说如来十种智力，如来果地上，菩萨也有十种智力。我们应该怎么学？经上十条讲得清清楚楚，可是我们虽然会读，甚至於会讲，我们做不到！做不到，这个智力就没有了；智力没有，如果有定力也行；定力没有，如果有戒的力量也行，有戒德，严持戒律，那你是个好人。魔常常跟怨连结在一起，这个魔找你不找他，这是什么原因？魔缠上身，这是果，附身这是果，果一定有因，这个因如果不是这一世，一定是前世的。我们在《慈悲三昧水忏》里面看到悟达国师，悟达国师得人面疮，那是魔找到身上来了，这是唐朝时代的。这个人不能说没有戒定慧，是大德，不是普通人！他遭魔缠身是非常值得我们警惕的，值得我们学习的，那就是学佛，戒定慧三学一时一刻都不能放松。
悟达国师是才起一念傲慢，那是当时皇帝供养他一个沉香宝座。我们晓得沉香是多么名贵的，现在是论两卖的，沉香雕一个太师椅，宝座就是太师椅，皇上供养他的，这当然是非常的荣耀。生一念傲慢心，这在法师里面，其他的法师都没有得到这么高的荣誉，这是皇上对他的礼遇，这一念心就是堕落，不要小看。护法神离开他，德有亏，护法神离开，他的冤亲债主才能够附身，就趁著这个机会一下就来了，这人面疮几乎要他了的命！诸位在《慈悲三昧水忏》序文里面就看得很清楚，因缘。
回头再想想我们自己，我们自己对戒定慧三学有多大的功夫？如果要没有，现在你的冤亲债主还没有找你，为什么没有找你？知道你没有三学，没有成就，什么时候来报复都可以，不著急。如果你要是一修行，他就著急；修行看得不认真，你是假的不是真的，他笑笑就算了，他也不著急来找你，反正时节因缘到了，他就来找你麻烦，这个要懂。这个事情真有，每个人都会遭遇到。
我想我们在家、出家同修们很多，有很多都有送往生的经验，就是送终。人在病危的时候，我们常常去给他助念，这个时候你一定会发现，这将要临终的人，他跟大家说他看到某个人在门口，某个人在跟他打招呼，所说的全是过世的家亲眷属。这个现象许多人都有经验，而且非常平常，一点都不奇怪。《地藏经》上佛告诉我们，他所看到的家亲眷属是不是真的？不是真的，他所见到的是他的冤亲债主变现他家亲眷属这个形相来诱惑他，带他去！这一带去之后就要跟他算帐，杀生的，问你讨命；欠债的，问你要钱；还有得罪他的，都是麻烦事情。所以这些魔障都是宿世、今生自己在处事待人接物上许多不当的行为，多半都是放逸，很随便，再就是占人家一点小便宜，跟人结了怨，不是没有原因。所以我们要懂这个道理。
如来果地的十力，我们讲过多少遍，后面还会提到，这个地方我略略的把菩萨十力名称说一说，不必细说。第一个「发一切智心坚固力」，这就是要发心求智慧。学佛没有别的，佛是智慧。智慧从哪里来？智慧从清净心里头来，所以你要求智慧先要求清净心。清净心从哪里来？清净心从持戒来。总而言之，离不开戒定慧三学，要发这个心就对了，跟菩萨道相应。如果我们起心动念都是自私自利、都是名闻利养，那就错了，你的心不清净。自己一定要承认，内有烦恼，外面有诱惑，如何能叫自己不生烦恼、不受诱惑，这就成就了。
所以佛教导我们总的纲领、总的原则，教我们「以戒为师，以苦为师」。以戒为师，戒是帮助你断烦恼的；以苦为师，我甘心情愿吃苦头，不求富裕的生活，你就能不受外面诱惑。所以佛陀这两句话讲得好。佛法教学的宗旨是教人离苦得乐，为什么又叫我们受苦？这我在讲经里头讲过，苦中有乐。世间人种种享受，你看到很乐，那乐中有苦，这你要认识到。佛教我们现在能够忍受，这个富裕的生活能忍受得了，你才能脱离恶道苦，脱离轮回苦。你看佛门谚语有所谓「爱不重不生娑婆」，爱是什么？贪欲。如果你贪心很重，贪欲不断，你来生肯定到三恶道去，三恶道苦，叫乐中有苦。这个乐不好享，享这种乐，你要付出很大的代价，那个代价就是三途的果报。
所以释迦牟尼佛一生真的是以身作则，给我们做示范，一生就是三衣一钵，游化在人间，没有行李。三衣都搭在身上，手上就一个钵，什么也没有，一生都是这个样子，这是教我们真的放下。如果我们现在这行李太多，那就是累赘太多、烦恼太多，你决定不能往生，你决定开不了智慧。然后我们再看释迦牟尼佛当时的学生，跟他老人家一样彻底放下了。再看看历代的祖师大德，这是释迦牟尼佛后世的学生，哪一个祖师大德没有放下？凡是没有放下的，都没有成就，这肯定的，我们看得太清楚，你说要不要放下？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，如果统统都没有放下，这个�
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