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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第162部分
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，放下两分就得两分受用，这个受用是真实的，所以方东美先生讲「人生最高的享受」。你放下一分就得一分最高的享受，放下十分就得十分最高的享受，你要放不下，那连边都沾不上。这种最高的享受决不是人天福报，比人天福报还要殊胜、还要微妙，这个不能不知道。所以佛法千言万语，到最后劝我们放下，放下就是。
从这个地方我们也懂得了，净土法门主修的就是修一念。你看《弥陀经》上讲的「一心不乱」，一心不乱就是一念。不要到一心不乱，只要接近，向一心不乱这个路子走，方向决定正确，你的妄念天天少了，一念渐渐的纯了，这个境界就现前。
【若於一切众生心。一念悉知无有余。则知烦恼无所起。永不没溺於生死。】
这一首是讲的果。你看这个果德，烦恼转变成菩提。『永不没溺於生死』，「生死」是讲六道里面的分段生死，十法界以上的变易生死，全都没有了。世尊给我们所说的这些话，决不是吊我们的胃口，而是千真万确的事实。只要我们能信、能解，解很重要，解是什么？没有疑惑，能愿、能行，这一生当中都能成就。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一六五九卷） 2006/11/13 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1659
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明十地位第三小段，第三段有二首偈：
【若知烦恼无所起。永不没溺於生死。则获功德法性身。以法威力现世间。】
清凉大师在注解里面给我们提示的，说这二首颂是「辨得法结位」，这一首是得法，下一首是结位，他证得十地的菩萨位次。前面二句是接著前段，知道烦恼性空。烦恼怎么来的？是由於迷失了自性，所谓「一念不觉而有无明」，是这么起来的。你要问为什么会有一念不觉？什么时候发生这个一念不觉？在楞严会上，富楼那尊者问得很好，现在我们经过真正是长劫的修行，又证得十地了，或者是我们说成佛了，成佛之后，什么时候又会遇到一念不觉？这可是个大问题。世尊在楞严会上给富楼那的解答，实际上就是给我们解答。
我们知道世尊当年在世，常随众的弟子都不是普通人。示现的身分是阿罗汉，一千二百五十五人，由初果到四果，像阿难就是初果，而富楼那是四果。实际上，都是古佛跟大菩萨再来的，与这个世间的人过去世中都有很深的缘分，所谓「一佛出世，千佛拥护」，就是这个道理。这一尊佛示现为教主，其他的诸佛多了，千佛，示现做配角，好像唱一台戏一样，他们来做配角。千万不要轻视这些配角，这些配角很多可能资格比释迦牟尼佛还要老，古佛再来的。
从这个地方我们看到什么？看到平等法。有没有竞争？没有。有没有什么名闻利养？没有，完全是看需要。需要是从哪里看？是众生的缘，此时此处，此处是地球，在这个阶段，这个地方众生跟释迦牟尼佛的缘很深。自然释迦牟尼佛示现到这个地方，他就是教主，其他诸佛来都做他的学生，共同来唱这台戏。没有那班学生，释迦牟尼佛一个人也唱不起来，他所证的东西没人懂，没有人懂就没有人能够问得出来。凡是问得出来的，统统是内行人，外行人问不出来。所以，要这么多人来帮助众生，替众生提出问题来，由佛来解答。
有时候释迦牟尼佛也提出问题来，让这些弟子们来解答，一问一答非常活泼，让这些六道众生听了之后豁然大悟，是这么一桩事情。所以，谁有缘谁就到那里去做主，这是最重要的。其他来的人跟这里众生还是有缘，如果没有缘的话就不会一起来。缘有深有浅，缘浅一点的就做配角，就做佛的出家弟子，还有在家弟子。你看当时有些国王、大臣、长者、居士，像给孤独长者，这都是有缘人，也都是诸佛菩萨来示现的，不是凡人！这个一定要知道。
教化众生教什么？经文里讲得很清楚，就是教众生要觉悟，烦恼性空。烦恼可不是真的！烦恼不是真的，六道轮回也就不是真的。为什么？六道轮回是果，烦恼习气是因，因烦恼习气才有轮回的现象。你看永嘉《证道歌》上说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦里是什么？你不知道，你不知烦恼当体即空，你不知道，你以为烦恼是真有。烦恼在《华严经》上，一般讲这是妄想分别执著，我们在妄想分别执著示意图里面讲得很清楚。烦恼真的是没有，就是一念迷，如果你一念觉悟，问题马上解决了，『永不没溺於生死』。浅而言之，就是六道轮回没有了，六道里面生死没有了；深一点说，十法界没有了。
诸位要知道，六道是众生迷了以后随染缘，染污；四圣法界是迷了以后随净缘，就生四圣法界。四圣法界里头还有变易生死，没有分段生死。要真的觉悟了，你看四圣法界里面，他只断见思烦恼，就是把执著放下了。自性里头没有执著，没有分别，也没有妄想，统统都没有！你要是问，什么时候一念起来？那个什么时候就是当下这一念，所以无明叫无始无明。无始无明什么意思？名相上已经给你解释得很清楚了，就是无明没有开始。如果真的有始有终，那就不叫虚妄，那怎么能叫妄？妄是根本没有，而是你自己迷失了自性产生的误会，是这么回事情。这种事实真相，你可不能不知道。佛讲得很清楚，很多人也都听懂了，为什么依旧还是迷惑？他不肯放下！为什么不肯放下？没有真听清楚。真的清楚、真的明白了，哪有不放下的道理！
我在年轻的时候，这个话说起来是五十五年前了，我亲近章嘉大师。大师就跟我讲，有一次讨论这个问题，到底是知难还是行难？大师的结论，佛法里头是知难行易。行，实在讲是一念之间。所以在理上讲，凡夫成佛是一念，一念觉，凡夫就成佛了。幸亏在中国惠能大师给我们做了个示现，要不然我们很难相信。而且惠能的示现真的让我们心服口服，为什么？第一个，年轻，二十四岁，没念过书，不认识字，就一念觉，他就什么都通了。三藏十二分教，《大藏经》，没有一部不通，全通了。不但佛法通，世间法也通了。这个很奇怪，没有学过，没有一样不知道。你有困难向他请教，他给你解释得很清楚，真的为你指点迷津。
那是什么？证明佛在经上讲的，你放下执著，不再执著了，你就证阿罗汉果；你放下分别，你就是菩萨；你再把妄想放下，就成佛了。惠能大师这三个是同时放下。我们为什么不肯？这个不肯，说老实话就是没有悟，还在迷。这就是讲的知难行易。你真知道了，就真放下；知得不够透彻，还有疑惑在里头，那你就放不下。
确实在中国历史上，方老师给我说，李老师也是同样给我说，惠能可不能学。在中国历史上，惠能之前没有惠能，惠能之后，这一千三百多年来也没有出第二个惠能。那是天才！不是普通人。我们是普通人，不是天才。所以我们要怎么学？我们得按部就班的学，我们得慢慢一点一点放下。他是一下就能放下，这个我们做不到，不要说是中下根性，上根也不行，也做不到。能大师那是上上根人，上中之上，这个我们要承认。
那我们怎么办？我们一定要放下。所以我头一天见章嘉大师，他就教我放下，就教我舍，布施就是舍。因为烦恼的根，总的根，就是我们讲「舍不得」，这就糟了，糟透了。舍就是把烦恼放下，一定要先从身外之物，为什么？容易，这有难有易。终极的目标是身心世界一切放下，那就成功，那就功德圆满了。对於自己的身体、对於外面的世界，一切的一切，没有一丝毫贪恋，真能放下。所以还是要从事上下功夫。
最忌讳的是占有。你看我在讲经的时候，这么多年来常常提醒同学，如果真的想契入佛法，一定要把控制的念头舍掉。对一切人、一切事、一切物，一般人都想，我要控制、我来管他，这个念头不好。占有，就更强烈了，要拥为己有，这是轮回业！现在这几年来，我们因为参与世界化解冲突、促进世界和平这些工作、会议，所以我又提出一项，比这个更微细的，对立；对立比占有、比控制还要微细。我们对一切人事物，把对立的念头放下，你才能够真正做得好这个化解冲突跟安定和平的工作。为什么？对一切人事物控制的念头放下了，我们自己身心调和了，就是首先自己要和，自己不能和，你怎么能叫外面别人和？那是做不到的。这个功夫不容易！所以学佛的佛弟子，决定不可以对一切人事物有占有，不能有控制。
你看我们前面，还没有多久之前我们念到的，就是在这一卷经文里头，佛跟我们讲得非常好。五欲，不求五欲，不求就是没有占有的念头，没有控制的念头。不求五欲，五欲是财色名食睡，再扩大讲，五欲后面就是六尘，色声香味触法。世出世间统统要放下，你要不肯放下，你一生学佛只是学点粗浅的皮毛知识，真正佛法你是一毫一厘都没有办法契入。为什么入不进去？就是你自己的障碍太大了。佛门广大，什么都包容，你自己有障碍进不去。
为什么不舍掉？把障碍舍掉。障碍舍掉之后，於一切不再执著。不再执著就是说你不再有占有的念头，不再有控制的念头，真的放下。放下是做好事，可以布施给道场，正法道场，布施给它；找不到正法道场，布施给学校。像我们这些经典，我们印的这些《大藏经》，我们买了不少的图书，台湾印的《四库荟要》，我们先后总共买四十九套。我们没有占有，我们没有控制，赠送给学校，赠送给学术机构，赠送给真正修学的道场。要舍，不舍不行。舍得愈干净，你就会感到好轻松！你不舍，好像背了很沉重的包袱，我们常常讲有压力！
想想过去，世尊在世那没有话说，每个人就三衣一钵，什么都没有。天天听世尊讲经，就是上课，没有书本。佛没有教材，大众也不需要去做笔记，只是听，专心听，心地清净，什么都放下，他听能记得住。经典，我们都知道，释迦牟尼佛圆寂三个月之后才第一次结集。这些弟子们把老师，佛一生所讲的，就自己能够记得的，给大会做报告，这个报告就有人记录。参加大会的人都是阿罗汉，他们给你做证明，不错，佛是这么说的，记录下来，这样成为经典。
他们记没有错误吗？对，有五百罗汉给你做证明，没错误。为什么能记得？心地清净，一尘不染。表面上他们是大阿罗汉，就是见思烦恼断了，实际上他们的无明都没有，都破了，这个道理我们要懂。所以二种生死，分段生死、变易生死，永远离开了。这个理事都要很透彻、很明了。放下执著，六道的生死就没有了；放下分别，再破一品无明，四圣法界的变易生死没有了。你到哪里去？你到一真法界去了。《华严经》上讲法身菩萨，你是法身菩萨，就是底下这一句讲，『则获功德法性身』。我们今天这个身是业报身，很苦，你受业力的支配。为什么不把业力放下？
真正觉悟到，我们现在这个身就是法性身。这是什么？你在相上见到性，我们在大经里面常常念到，性相不二，理事一如。相是幻相，性是真性，性可不是假的，相是假的；相，刹那生灭，了不可得。我们今天看的这个相，古人说得很好，这个现相是什么？我们的身，包括虚空世界，森罗万象，它的真相是什么？真相是相似相续，说得好！
前一念跟后一念不是一样的，因为一切现象，整个大自然一切现象，唯心所现，唯识所变。那个心是什么？心是性，就是法性。从法性所现的，那就是整个宇宙都是法性身，不单单是我们这个，全部都是的。身是当体讲，它有个体在，法性身。法性是不生不灭，不来不去，遍满虚空法界，法性。法性身呢？法性身有身相，所以说法性变出来的就称为法身，法身就是法性身。说了一个身它就有相，叫法相，法相跟法性是一不是二。但是这里面，法相有生灭，法性没有生灭。法相刹那不住，所以佛讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是宇宙万事万物的真相。
你要是知道这个事实真相，你还要不要执著？你还要不要分别？你还要不要起心动念？统统舍掉了。所以我们想想惠能大师当时他听五祖忍和尚说法，他真的懂得了，彻底放下。五祖给他印证，给他做证明，真的他见性了，在相上见到性，这就叫成佛，禅宗里面讲「明心见性」，他的心不迷了，醒过来了。我们对自己的心不明，不明就是迷惑，�
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