大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第165部分

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　　权智变幻莫测，它才真正能够利益众生。你看一切众生，古今不一样，中外不一样，这是讲我们的地球。不同的时间，不同的空间，这里面的众生他的思惟，他的生活方式、环境、文化背景不相同。如果用同一个方法，佛菩萨来教化众生决定收不到效果。所以佛教化众生讲到契机，契机要契时机、时节因缘，要契度化众生的人根性之机，他是上根、中根，还是下根。下根人说上法，他不懂，上根人说下法，对他不起作用，就是一定要晓得他的程度，要晓得他现前的需要。实在讲智慧的运用，最高的原则就是他现前迫切的需要，所谓对症下药，药到病除。
　　在上古的时候，人民人少，地大，资源丰富，衣食都没有问题。在尧舜时候，记载的就已经有这种现象了。人民可以吃得饱，穿得暖，已经有房子可以居住，生活已经得相当安定。於是尧王这才发现，如果不教他，那他跟禽兽有什么差别？人之所以异於禽兽者，就是人受教育，禽兽没有法子受教育。所以教育就兴起来，兴起来的原因就是这个地方。圣人觉得人民是需要教的，不能说吃饱穿暖了没事，统统来接受教育。教什么？教人伦，人跟人相处这是大事！怎么能够和谐相处，怎样能够互相尊重、互相敬爱、互助合作，这个要教！这个不教，他不懂。所以首先要教导他，让他了解人与人的关系，这个关系就是五伦。首先，父子关系，夫妇的关系，君臣的关系，兄弟的关系，朋友的关系，人在这个世间，关系总不外乎这五大类。
　　君臣就是今天讲领导与被领导的关系，这就是君臣。无论在哪个阶层，无论在哪个行业，即使在家庭，一个家庭总有个家长，从前家长都是父亲，现在有些家长也是母亲，家里面一切事情听母亲的。哪个人发号施令他就是君，一切人听从他的那就是臣，所以在家庭里头也有君臣。你到社会上工作，你有领导，领导就是君。如果你做个小主管，上面有领导，下面还有人，你领导他们，那你对上是臣，对你的属下你就是君，这种关系要懂。有五伦就有五德，这个德完全顺乎自然，顺乎自然是德。所以五伦是属於道，这是自然的集合，绝对不是哪个人发明的，哪个人创造这个制度，没有，完全是符合於天然，这是道；顺著自然就是德。道德是从这里说起。
　　教育的中心理念，就从父子有亲这个「亲」字。这个亲字是伦常的核心，是教育的中心理念，核心的理念。亲是亲爱！然后你才晓得圣人的教育不是别的，亲爱的教育。这个亲爱是自然的，没有任何条件，没有丝毫的染污。教育的目的就是希望这个亲爱在一生当中永远不会失掉，要保持著。能保持一生不改变，这就叫孝，这就叫仁。孝是从体上讲，仁是从用上讲，亲爱是从相上讲，各有各的讲法。
　　相上你看到亲爱，体上，你看孝是个符号，中国字是智慧的符号，它所代表的意义，父子是一体！它上面是「老」，是上一辈，上一代；下面是「子」，是底下一代，合起来。上一代跟下一代是一体，不能分割，没有代沟。现在人讲代沟，代沟是什么？不孝，孝没有了，这个字被切断了，那还得了！这是大乱之世。讲仁，仁就是孝的用，推己及人。我亲爱我的父母，我也亲爱别人的父母；我亲爱我的子女，我也爱别人的子女。仁是二人，推己及人，「己所不欲，勿施於人」，仁道。起心动念想到自己同时就想到别人，这是仁，仁人。所以孝、亲、仁，这是我们佛门常讲体相用，中国教育从这儿生的，是以这个为教育根本的理念，然后把它发扬光大。
　　发扬在家庭里面，就是亲爱，爱兄弟，爱族群；再扩展到社会，爱你的领导，爱被你领导的人，这叫义。义常常跟仁合起来，古人所谓是「仁者爱人，义者循理」，就是办事情合理合法，我们讲如理如法，合情合理，这就是义。情理法一定是顺著自然，大自然的秩序，大自然运行的理则，随顺。底下就是夫妇有别，长幼有序，朋友有信。亲、义、别、序、信，这是五德，中国人讲五常，仁、义、礼、智、信。
　　从这个地方落实，落实就是八德。「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，这十二个字，你看圣人教人就这么简单，人要是能把这些都做到，这个人就是圣人；不能百分之百的做到，做到百分之八、九十，贤人；能做到一半，君子。中国的教学，不要看以后演变成这么多的典籍，你现在看到《四库全书》，那是干隆年间编辑的，中国的古籍，丛书。这么大的一套丛书，就离不开这几个字，这几个字是总纲领，中国五千年文化的总纲领。所以你方方面面都应用得恰到好处，不过分，也不是不及，恰到好处，这就是智自在。
　　我们现在已经把中国传统文化的教学丢掉将近一百年了，三代到四代，所以现在对这个东西都不懂。但是这个东西是人的本性，就是像佛法里面所说的，「本觉本有，不觉本无」。五伦八德是你本性里头本有的，丢掉的时间再长，如果有明白人来给你讲解、给你提醒，你很容易就觉悟。这一觉悟，就又把它找回来，找回来了，那你就得幸福、美满。失去之后是非常痛苦，烦恼、痛苦不知道是从哪来的？就好像走路你迷失了道路。这是人生的大道，通到什么地方？通到君子、贤人、圣人。像我们佛法的道一样，佛道通到哪里？通到阿罗汉，通到菩萨，通到佛。你只要不失方向，你一定可以证得；一迷失道路，就不知道到哪去了？
　　迷失之后起烦恼，由烦恼就变成业报。这个大家都晓得，经上讲得很清楚，迷了之后起贪瞋痴，贪瞋痴的果报就变现出饿鬼、地狱、畜生，贪瞋痴变的。贪瞋痴是因，三恶道是果。你能够学五戒十善，你果报在人天，人间天上，三善道。阿罗汉不在六道，超越了。为什么？你纵然是行善、修善，你还有分别执著，你分别执著没有放下，出不了。断一切恶，修一切善，没有分别执著，那你就证果，你走的是佛道，这个不能不知道。
　　尤其是这个智，智自在，我们用另外一句话说你容易懂，善巧方便。这是善，不是恶，首先把这讲清楚，善法，它不是恶法；巧是巧妙，方是方式，你应用的方式；便是便宜，就是太适合了。对某个人太适合，对某桩事，在某个时节，你就用到恰到好处；换个时间，换个处所，或者是另外一桩事，这个用法就不恰当，就得用另外一个方法。那你就晓得，智自在是千变万化，智慧的千变万化，灵活运用，这是自在。
　　末后一个「法自在」，这是第十，「法自在」。法自在古德是说「说法无碍」，没错，但是我们换个名称，意思更清楚，「演说自在」。因为教化众生用身教，身是表演，不完全是说法，表演。你的身教、你的言教都得自在，没有障碍。这个地方你一定要想想前面所讲的九种自在，法自在是最终的结论，前面九种都得到了，度化众生就自在，完全没有障碍了。
　　佛菩萨有这种能力，真的这十种自在圆满具足。可是你要知道，刚才我们讲的智自在里头，时节因缘。时节因缘没有到，不能勉强，这个事情勉强不得，勉强决定就不自在。所以你要懂得观机，时候没有到，不能讲，不能劝，应该怎样？帮助他消业障。自己业障很重，不能够接纳别人的意见，不能接纳别人的劝告，稍稍不如意，他瞋恚心就生起来，非常不满，这是业障现前。那得很有耐心。他自己不能消业障，我们自己念佛、诵经、忏悔，把我们的功德回向给他，这是附带的，可以做的。回向给他，绝不损耗自己，这个要知道。
　　回向的意思是什么？好比黑暗当中，我们拿著一盏灯照自己，同时也照别人，照别人就是回向，有没有妨害自己？没有。所以，回向把自己心量拓开。能不能产生效果？能。如果对方他的业障很重，那就得相当长的时间，一年半载，这可不能著急，急不得。一著急，古人说的「欲速则不达」，目标就达不到了。所以遇到急难的事情，你要懂得慢慢来，要缓慢，稳稳当当的。用自己的修行，特别是表现在日常生活形象当中，让他慢慢的有感受，让他自己自动自发，受到感动，明白了，觉悟了，他再来向你学习就很容易了。
　　所以我们常讲好学、受教，好学的人不受教，受教的人不好学，都不能成功。必须这两个条件同时具足，又好学、又受教。受教是什么？依教奉行，老师教的他真做到，这是受教；好学是欢喜学习。孔子的学生，夫子常常赞叹颜回，这两者统统具足，又好学、又受教。在这方面，其他的同学比不上颜回。颜回短命，三十出头就过世了。所以孔夫子对於这个学生失去之后非常痛心。以后是孟子继承夫子，隔了一代。所以「法」就是菩萨教化众生，无论在自己修学上没有障碍，教化众生没有障碍，自他都得大自在，是这么个意思。十自在我们就说到此地。
　　底下，『修行诸度胜解脱』，「诸度」，普通我们讲六度，六波罗蜜，《华严》讲十度，文殊菩萨修的，十波罗蜜。前面六条跟通常讲的六度，名相完全相同，后面又加了四条，这个四条是从前面般若里面开出来的。你修行十波罗蜜，你就得到最殊胜的解脱。最殊胜的解脱是什么？脱离十法界！要是没有这个「胜」字，说解脱是脱离六道轮回，那是阿罗汉证得的。这里讲十地菩萨，不是阿罗汉，所以他脱离的是十法界。脱离十法界就回归到一真法界，这个我们不能不知道。
　　梵语称波罗蜜，我们中国把它翻译为「到彼岸」。彼岸，像过河一样，我们在河这一边，坐船到达对方，到达彼岸，这是印度人他们的说法。我们中国人不讲到彼岸，我们中国人讲到家了。凡是一桩事情做到很圆满，做到顶好，我们说到家了，功夫到家了。无论做什么事情，做到大家称赞你，你这桩事情做得好，都称之为到家。所以到家就是很圆满的意思，我们这里讲圆满之意。这个十条，十条都做得圆满，所以叫十波罗蜜，梵语称波罗蜜。
　　第一个是「檀那」，檀那是梵语，意思就是布施，我们用一个字来解释，布施。「菩萨为令众生满足故，内外悉施」。菩萨内外都布施，怎么就令众生满足？菩萨内外都布施光了给众生，众生得什么好处？你们诸位有没有想到？众生如果要想得财富满足、智慧满足、寿命满足，哪个人不是这个希望？能得到吗？能。你所希求的是果报，果必有因。菩萨为你示现的是修因，你看到菩萨修因，你就照他这个方法去学，你自然就得果报。果报现前，你就满足了，是这个意思。
　　菩萨舍财，这是教你舍。财有内财、有外财。外财是什么？金银财宝，身外之物。你要能放下，你要能施舍，你的财用就不会缺乏，愈施愈多。不需要用的时候可以不要财，为什么？有的时候很麻烦，患得患失；需要用的时候它就来了，这多自在！要明白这个道理。所以，财自在是够用。太多了怎么样？太多了灾难就来了。那就是佛在经上讲的「财为五家共有」，有灾难来了，所以不能多。不能没有，又不能多，恰到好处，这叫圆满，这叫满足，足是知足，圆满的知足，要明白这个道理。
　　法布施得智慧，无畏布施得健康长寿。无畏布施里，头一个就是不吃众生肉。佛陀在世，生活方式是托钵乞食，托钵乞食要慈悲为本，就是说他们吃什么就施舍什么。所以供养肉的时候也吃，现在南洋小乘还是如此，供养什么就吃什么，决定没有分别、没有执著。而且托钵的时候，顶多只能托七家；七家都没有，就不能到第八家去。为什么？别人看到嫌弃你，这个出家人怎么这么样的贪心，过了七家还要去托。避免别人造罪业，所以不能超过七家。七家托不到的时候，回去老实念佛，念一天佛，明天出来再托。
　　不过僧团里面生活是团体的，每个人托回去之后，不是托了就自己吃，托回去之后都合在一起，然后再分开来吃，这叫「一钵千家饭」。你这一钵饭是千家饭，真的，你看那时候一千二百五十五人，每个人都出去托，不是千家饭吗？所以千家饭是有典故的，不是随便说的。托回去之后统统放在一起，再念供养咒，念完之后，每个人去拿。这种生活平等，有人托的这家饭菜很好吃，有人不好吃，但是统统混合在一起，你看佛法的生活，真平等。不论多少，回去统统合在一起，决定不可以托了，一面走一面吃，那就不像话，托完就要赶快回去。所以佛是有佛的规矩，大家都是生欢喜心，平等真的是做到家，示现给你看。
　　佛教到中国，梁