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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第45部分
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三观里面讲的空假中，空是讲体，体是性，性不是物质，也不是精神。佛法里面讲心法跟色法，它不是心法，也不是色法。有没有？有，它不是没有，永恒的存在，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，佛用八个不字来形容它。相，相是假观，相之体是性，相从哪来的？你看《华严经》上讲的，「唯心所现，唯识所变」。心是真心，识是妄心，真心能现，妄心能变，十法界依正庄严、森罗万象从心想生，心想就是妄想。诸位要晓得，真心没有想。十法界依正庄严、三途六道从心想生，心想善就现三善道，心想恶就现三恶道，什么都不想那就是一真法界。想里头就有分别、有执著、有妄想，妄想是想里头最淡薄的，分别就严重，执著是最严重的。所以我们要断，先从最严重的，先断执著。断执著，你要把什么事情都看淡，不要看得很认真，容易把执著放下。心地一定要清净，烦恼多、念头多决不是个好现象。
把妄念除掉，方法很多，佛家所谓八万四千法门，都是方法。把它归纳起来也只有几大类，修禅、修教、念佛、持咒、持戒五大类，五大类展开是八万四千法门。我们今天用的是什么方法？用的是念佛。念佛方法很多，我们采用的是持名念佛。从哪里学来的？从《弥陀经》上学来的。《弥陀经》持名，《无量寿经》也持名。《观无量寿佛经》里面就多了，它有十六种念佛的方法，叫《十六观经》，十六种方法最后的一种也是持名。我们今天用持名的方法，这都是属於事相上的，不能不知道。
印光大师是我们近代一位了不起的祖师，他老人家开导我们的，都是对现代人讲的；换句话说，都是治现代人的病。所以《文钞》非常重要，要我们说个时髦的话，就是净宗修学的现代化，你就明白了。他跟我们讲的，我们有没有认真去思惟、接受、依教奉行？他说「无论在家、出家，必须上敬下和」，对上要敬，对下要和。我们今天整个社会确实对上不敬，对下不和，所以整个社会混乱。大家都知道现在社会冲突严重，如何能够化解冲突？外国人说消弭冲突，祖师这两句话就解决了，我们对上能够尊敬，对下能和睦。祖师后头又说，「忍人所不能忍」，忍辱！要学有耐心，不要冲动，不能烦躁，心浮气躁什么都不能成就。不要说道业，世间法的学业，乃至於所有的世法，心浮气躁不会有成就的。所以要有耐心，没有耐心不能成就，《金刚经》上佛说的，「一切法得成於忍」。
你看看祖师讲了个敬、讲了个和，接著讲忍，这三个字你要是真的学会了，有大受用！然后才真正能做到「行人所不能行」，别人不愿意吃苦，我愿意吃苦；别人不愿意持戒，我愿意持戒，持戒就是守法、守规矩，这是一般人做不到的。《弟子规》一般人做不到，我能做到；《感应篇》一般人做不到，你能做到；十善业别人做不到，你也能做到；三皈五戒你也能做到。好了，你的慈悲心发出来了，自然就能「代人之劳，成人之美」，用现在的话来讲，你自动自发为众生服务。
「静坐常思己过」，工作放下来、休息的时候，常常反省，我今天处世待人有没有做错的地方；「闲谈不论人非」，跟别人谈话决定不说是非。我们做到了没有？有没有想到古德常说的，「病从口入，祸从口出」？所以孔子教学，把言语列在第二个科目，德行后面就是言语，为什么？口为祸福之门。往往说者无意，听者有心，造成误会！由误会变成矛盾，由矛盾变成冲突，事情就麻烦了。言语不能不谨慎，多说不如少说，少说不如不说。所以真正修行人，都听别人的，说得对，阿弥陀佛，说得不对也是阿弥陀佛，回答别人就是一句阿弥陀佛。
行住坐卧，穿衣吃饭，从早到晚，一句佛号，不要间断，除念佛之外，没有杂念。就是看人、看事、看一切，总不离一句阿弥陀佛，这是真修行。这样的修行人求愿往生，没有一个不得生，真正是善导大师所说的「万修万人去」，一个都不会漏掉！我们念佛到最后不能往生，肯定是念佛不老实。不老实是什么？夹杂，妄念很多，常常间断。你有这种现象，你对於念佛信解不深。信解不深，说得不好听，你有疑惑，你不是真信；真信不一样，真信，印祖讲的话你一定能够依教奉行。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一六一七卷） 2006/8/24 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1617
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第一大段「发心行相」，我们接著看这段末后清凉大师的钞文。「虽知众生甚多，而度多多之众生，虽知烦恼无边底，而断无边底之烦恼，假观」。前面我们读过空观，空是从体上说的，假是从相上说的。相，我们常说森罗万象，无量无边。大师在此地说，「虽知众生甚多」，无量无边，要发心「度多多之众生」；「虽知烦恼无边底」，这也是讲烦恼的相太多，千变万化，要发心断无尽的烦恼。这两句也是非常重要。我们要知道，定能伏烦恼，慧能转变烦恼，可是学佛从哪里学起？要从持戒学起。怎样才能持戒？先要从认识佛教做起。你对佛教一无所知，完全不认识，你就不得其门而入。
正如同我们中国老祖宗五千年来传统的教学、传统的文化，我们如果完全不知道、完全陌生，我们就无从学起。你要是真的学，你一定清楚，你一定明了；不清楚、不明了，怎么学法？儒释道三家在中国教了几千年，代代都有人承传，从来没有中断过。可是到现在断了，一般来讲大概断了一百年，至少也有八十年，八十年三代。都市，愈是沿海的都市，接触西方文明愈早的都市，断的时间就愈早，香港这个地方至少断了五、六代。所以现在人怎么会认识中国传统文化？不知道！只知道西方先进的物质文明、科学技术，知道这些；对中国传统的东西非常陌生，对於佛就更陌生。佛教之衰，说一百年是最保守的说法，还可以往上面再推展半个世纪，至少是一百五十年。
我在年轻的时候，对佛教是一无所知，没接触过。以后在学校念书，老师告诉我们，宗教是迷信，佛教尤其是迷信，这些印象真的叫先入为主，这印象太深刻了。由於这个错误的认知，障碍我们对佛法的接触。不接触，一看到、一听到，迷信，就把它排斥开。我多次告诉诸位，我年轻是学哲学，我的老师在课堂里面跟我们讲哲学概论，最后一个单元「佛经哲学」。我听了这个课之后，才真正认识了佛教。所以我不是从迷信入门，我是真正把它搞清楚、搞明白了，觉得这门东西值得我们终身来学习，来从事於续佛慧命、弘扬佛法的工作。这个工作是什么工作？你就要想到释迦牟尼佛一生所作所为，释迦牟尼佛一生是从事於社会教育工作。佛教是社会教育，不能不知道。他老人家一生就是办班教学，我们在经典上读到的，讲经三百余会，那就是办班三百多次，我们讲办学、办班都可以；说法四十九年，说法就是上课，讲学、上课四十九年，一点迷信都没有！
佛灭度之后一千年，佛教传到中国，这是中国帝王派特使到西域去礼请，很隆重，请来印度的高僧，摩腾、竺法兰。到中国来之后，皇上把他看作老师，佛门所谓是国师，以国师之礼来对待。於是佛教的教育在中国就展开来，帝王支持，不是一个帝王，世世代代，从汉明帝一直到清朝。你看看哪个朝代的帝王不学佛？哪个朝代的帝王不是以释迦牟尼佛为本师？所以代代出人才。这些高僧大德，还有在家的大居士们，依教修行，弘法利生，这就是做的续佛慧命，弘传佛陀教育。佛陀教育是属於社会教育，不要别人的供养，不收学费，所以说是义务教育。释迦牟尼佛最早给我们做出最好的榜样。
在当时，那些国王大臣、长者居士也给我们做出好榜样。最著名的只园精舍，就是只树给孤独园这个道场，释迦牟尼佛在这个地方讲了很多部最重要的经典。你看《弥陀经》是在这里讲的，这是净宗流传最广的一部经典。这个道场你要知道，是居士的，园林的产业是给孤独长者的，是他的财产，里面的树木花草是只陀太子种的，他们两个人奉献出来的，不是送给释迦牟尼佛。释迦牟尼佛出家了，你送给他那就错误，送给他，是不是又叫他回家去了？你们想想对不对？所以，给孤独长者给后人做了个榜样，希望后世人能效法他。那就是正法久住！
这就是道场的建立是在家人的事情，出家人只是修道、讲经说法，不建道场。佛教传到中国，道场是中国国家建立的，不是出家人建立的。你看许多古老的寺院，匾额上有「敕建」，敕建就是国家建的。皇帝下命令请地方政府建立道场，提供给出家人修行，做为弘法利生的场所，不是个人！这个道理我们要懂，我们要提倡。出家人什么都没有，心地清净，一尘不染，这是你真正护持佛法。我们这个地方，汉口道的佛陀教育协会，就是遵循只园精舍的精神，我们用三层楼，三个施主。道场怎么样？借给我们用的。我们不要了，他可以收回。我们用一天他就供养一天，用一年就供养一年，用十年就供养十年，好！一点都不操心。我们哪一天不在这里，不讲经了，这个道场是居士的，他就收回去，这是对的。
释迦牟尼佛离开只园精舍，那个精舍就还给给孤独长者。不过给孤独长者很难得，释迦牟尼佛走了，释迦牟尼佛的学生继续在那个地方弘法利生，他继续护持。所以要记住，产业永远是居士们自己拥有，出家人才叫真正出了家。如果出家人还拥有产业的话，他没有出家，他出了他的家，又建立一个家，出了个小家，又搞个大家，错了。有家就有家累，就有很多事，他就不能专心办道。办道，不外乎学经教，要专心，参禅也要专心，念佛还是要专心。你给他搞那么多事务，他就要分心，他就不能专心，那是害了他。你本来想成就他，结果是害了他，这错了，这个要懂。我们自己要断烦恼，我们要帮助别人断烦恼，尤其是他已经出家发心修行，你更要帮助他断烦恼。你还给他家业，你不是给他增加烦恼吗？这个错了。
诸位要晓得，出家人，想想世尊当年的僧团，舍利弗、目犍连、迦叶、阿难，你们这些都很熟悉。他们这一生过的是什么生活，每天干些什么，要知道，这是我们的榜样！道场里面，这是给孤独长者贡献的道场，里面所有办事的，这些琐碎事务都是他派人来做，出家人可不管这个事情。出家人只管自己的事情，专心办道。就跟学校一样，出家人做学生、做教员，他的事情就是学习、就是上课。在家人是学校里面的职员，一切工作人员是在家居士他派人来做，或者是他请人来做。不管他派人，他家大，家里人多，他会派人；家要没有那么大，他有这个力量他请人，发工资请人来做，行。行政事情是他的，出家人决定不管行政，行政人决定尊重出家人，修行、授课、上课，这就是如法的道场。
我们读到这个地方感触很多，想到自己要断烦恼，一定要帮助这些好心出家的人，帮助他们断烦恼，不能让他生烦恼。如果我们没有这个力量，没有力量的时候就可以联合一些人，我们来建个道场，组成一个管理委员会，管理这个道场，请法师来教学、来上课，这是对的。理、事都要明了、都要通达，我们才不至於做错了。护法的心是个善心，结果是害了佛法，害了出家人这一生不能成就，将来他造作罪业堕三途，护持的人有很大的责任。由此可知，护法要不懂佛法，肯定会有过失，肯定会把佛法这个事情做错了。
佛教传到中国来，在制度上跟印度不同。所以方东美先生把佛法教给我的时候，他说中国的佛法是佛教的改革派，是佛教的革新，也就是革命。这个话是什么意思？在印度，出家人是决定不管行政。但是在中国，中国从马祖、百丈，这是禅宗第八代，诸位晓得六祖惠能大师，他们是惠能大师的徒孙。到他们的手上就正式兴建丛林制度，这是好的，佛法的革新，是中国佛教的特色，印度没有的。那就是什么？行政跟教学出家人都参与。在以往，出家人只管学习、教学，不管行政。这时候开始，正式建立学校的制度，丛林就是佛教大学，走上制度化，印度以前没有，这好事情。老师告诉我，佛教要复兴，一定要把丛林制度再兴旺起来，那佛教真的就复兴了，也就是今天讲的办佛教大学。
丛林制度的好处，出家人从事於行�
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