大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第470部分

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放下？可是就是放不下。为什么你放不下？你对於事实真相没有真的看透。
　　所以，佛法在修行总纲领上就修什么？修观。禅宗、性宗，这都是上根利智，上上根人入门之处，观照，从这里下手，照住，最后照见，用这个功夫。读经、听讲经，古人也教我们随文入观，你就有悟处。如果不懂得观照，光是耳听，耳听的是声尘，耳根里面入声尘会增长你的知识，我们现在不讲知识，增长你的烦恼、增长你的习气，你承不承认？为什么？你听了之后，你起分别、起执著，分别执著就是烦恼、就是习气。所以我们天天学佛，天天增长烦恼习气，不是增长世法，是增长佛法的烦恼习气，所以佛法也是世间法。这个世间法跟佛法，现在我们的概念比较清楚，放下，就是没有妄想分别执著，法法都是佛法，没有一法不是佛法；我们有妄想分别执著，就是哪一法都是世法，不是佛法，我们天天学《华严经》，每天念佛堂念佛、拜佛，全是世法，不是佛法。所以世法、佛法的分就是有没有分别执著。
　　你就晓得，这个观照是什么作用？观照就是在放下。观，不好懂，什么叫观？说是瞪著眼睛看？不是的。大乘教里面有一个界说，就是它有个定义，不用心意识叫做观。用心意识，我们现在世间法叫研究。研究，你有分别、有执著、有妄想，用这种心去看问题、去听话、去接触外面境界叫世间法。佛法不管是哪个宗派，包括念佛法门都不在外，它讲求的什么？不用心意识，那就叫观。六根起的作用都叫观，眼看是观，耳听也叫观，鼻嗅、舌尝统统叫观，就是不用心意识。不用心意识是什么？在日常生活当中不分别、不执著。不起心、不动念，那个太深了，我们暂时放在一边不谈它。就是学不用分别心，分别心是第六意识；不要去执著，执著是第七识。你不用第六识就叫做妙观察智，不用第七识叫平等性智，你就用这个。
　　诸佛菩萨、阿罗汉示现在世间跟我们一样，他也看、他也听，你就晓得，他听看跟我们不一样，我们听看里头有分别、有执著，他听看里头没有分别执著。所以他用的是四智，我们用的是八识；有分别执著就是八识，没有分别执著就是智慧。智照叫观照。这个学会了，你就真会用功，从此之后你会跟惠能大师一样，清清楚楚、明明白白，自己一天到晚无论在什么环境当中不生烦恼。不生烦恼，生什么？生智慧。所以你看，他见五祖忍和尚的时候跟五祖大师说，他说「弟子心中常生智慧」。他没有学过佛法，你要教他什么观照他不懂，实际上他是用观照。他并不知道有观照这个名词，他不懂得，他真的用观照；就是说六根接触六尘境界，他看得很清楚、听得很清楚，样样清楚明了，没有分别执著。
　　没有分别执著，诸位知道，那叫一法，那叫一念；有分别执著，宗门大德讲，你已经入二、三。二是对立，我们想想，我们生活在这个世间，什么时候离开过对立？我跟人对立了。如果是一法一念，对立没有了，但是我跟人清清楚楚、明明白白，没有起心动念，没有分别执著。这是什么境界？这是一真法界。华藏世界、极乐世界跟我们这个世界哪有差别？没有差别。差别就是，他们那个地方的人（居民）各个都是没有妄想分别执著，我们这个世界是每个众生都有妄想分别执著，而且还很严重。所以中峰国师在《三时系念》里面讲得好，「我心即弥陀，弥陀即我心」，自性弥陀；「此方即净土，净土即此方」，唯心净土。离妄想分别执著，这个地方就是净土；离妄想分别执著，你就见到自性弥陀。自性弥陀在哪里？遍法界虚空界无处不在，无时不在，你真见到了，自性佛。所以你想想看，这一念多重要。
　　我们今天回不了头，八万四千法门也不是容易学的，尤其对初学。世尊大慈大悲，也是我们的性德深妙到极处，现出一个弥陀净土，现出一个念佛法门，真不可思议。这不是有为法，这是自性里头本来具足的，就跟「出现品」里面所说的「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生自性里面皆有唯心净土、自性弥陀，它现出来了。修学这个法门也要懂得放下，那你的进度就快了。但是，要悉知无量诸法门得要到极乐世界。没有到极乐世界的时候，这个境界不现前；一到西方极乐世界，这个境界立刻就现前了。
　　所以在这个地方要培养自己，尽一切力量去减少贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。烦恼我们断不掉，断不掉要减少，愈少愈好。从什么地方去断？一定从日常生活当中，生活当中效果最显著的、力量最强的，就是人事，学著跟一切人相处。在一切人相处学什么？学不分别、不执著。分别执著里面最严重的无过於成见，我对那个人印象很好，喜欢他，对那个人讨厌，你就从这里下手。对那个讨厌的人慢慢觉得什么？不讨厌了，对那个喜欢的人慢慢学著能放下了。所以顺境善缘不可以有贪恋，有贪恋错了，逆境恶缘不能有瞋恚，你就先从这里放下。
　　所以最明显的是在人事环境里面，先对这人事，这是很强烈的，慢慢在这里面培样出什么？清净心现前了，平等心现前了。有清净平等，智慧就现前，下面那个「觉」，清净平等觉，觉一定现前。觉是智慧现前，一般人讲智慧开了，烦恼一定轻，清净平等才现前，清净平等是性德。由此可知，你的一切好恶，喜欢、讨厌叫好恶，那是烦恼，性德里头没有。这叫真修行，这叫真用功夫。你这个东西不会，你天天诵经念佛，当然不能说是你白干，阿赖耶里面种一点种子而已，在这一生当中它不起作用。
　　如果你真的在这上下功夫，给诸位说，这就是观行的初步，你就从这里入门。对人、对事、对物用清净心、用平等心，清净平等的爱心就叫做慈悲。世间人爱，他爱心里面心不清净，他有好恶，心不平等。所以说是用清净平等心爱一切众生，那叫大慈大悲。慈悲实在讲就是爱，世间人讲的爱，为什么佛教换个名词叫慈悲？就是这个爱心是理智的，不是感情的；是清净的，不是染污的；是平等的，没有高下之分，这样的爱叫慈悲。
　　我们懂得这些原理原则，要怎么修？你就会想到古人讲的「一门深入，长时薰修」就大有道理了。学经教，从前我年轻时候在李老师会下，老师教我一门，一门深入。这一门通了，门门都通，就贯通。可是一门要通，通的标准是什么？标准是见性，见性才叫通，没有见性不通。见性是什么？得一心，这个地方讲的「一法一念」。真的得到一了，禅宗里面讲「识得一，万事毕」，万事毕就得圆满了。这个「一」就是一心，一心没有二念，没有念才是一心。无论哪一个法门，学经教也不例外，也是在八万四千法门当中，这个秘诀你要能体会得到，你要能肯定，要不怀疑，从这上去用功夫。
　　所以一部经要重复的学、要重复的讲。讲经是真正的学教，不是讲给别人听，是成就自己。一遍一遍的讲，愈讲愈深入。现在方法好，有科学工具，每一遍所讲的你都把它录下来，然后你可以比较。去年我讲的，听听跟今年讲的不一样，你就知道你自己进步了。如果你写一部讲稿，每次讲的时候都是照本宣科，讲个一百遍、一千遍都是一样的，你永远没有进步，那就错了。我们在初学的时候，老师都非常重视学生要写讲稿。讲第二遍的时候，那个讲稿要重写，不能用第一遍的讲稿。用第一遍讲稿你不会有进步，你要重写。当然最好是完全重写，那个进步就会很大。如果拿前面这个讲稿再来修改、修订，做修订，也能有进步，没有重新写的大。重新写，当然很费事，但是不一样，然后你在讲台上讲这一样东西，遍遍不相同。讲到最后真的智慧开了。为什么？你的心，不能说你没有杂念，杂念少了，大幅度的减少了。因为你要讲这部经，你天天要讲，天天都是重新准备，你的精神、你的时间全部集中在这一点。这是什么？这就是修定。
　　不要以为禅堂里头盘腿面壁是修定，研究经教，天天在课桌上是修定，他在书房是修定，他专心、他一致，这一种修学的方法比禅堂还有效。当然各人根性不相同，我觉得研究教这个方法，用这个方法修禅定，对现在来讲，知识分子最为方便，我就是走这条路出来的。年轻的时候，有许多老法师看到我说：净空法师，你怎么这么喜欢讲经？实在说，他不晓得，我不是喜欢讲经，我是用这个方法修行，这个方法对我很有效，因为我对它有兴趣。你说参禅，要我在禅堂里面打坐，时间久了，会睡著了，会打瞌睡，精神提不起来。可是研究经教，有的时候晚上都不知道时间，到天亮了，怎么会这么快？时间过得这么快？精神专注，时间忘掉了。
　　初学，你学讲这一部经，当然你还要去看很多参考资料，还要照顾到你现前的听众。经不是为我讲的，是为他们讲的，要他们能听得懂，他们能听得欢喜，他们听到之后他现前能用得上，对他现前生活就能帮助得上，这才管用。如果所学非所用，他听一次，下次就不来了。他听到这个东西，确实能够解决他现前的问题。所以我们的准备要方方面面都要顾到。看到有很多深的东西，想到听众还不能够接受，那要舍弃，慎重的选择。但是，如果是老听众，他听这部经已经听了很多遍，那是愈讲愈深，它就有味道。譬如讲《弥陀经》，你第二遍跟第一遍不一样，他听了有味道。如果跟第一遍听的一样，「这我听过了，不要再听了」。遍遍不相同。
　　《弥陀经》，实在讲也不简单。我在早年，二十多年前，讲《弥陀经疏钞》，莲池大师的《疏钞》。连《疏》带《钞》一起讲，我记得是讲，每堂课是一个半小时，那时候没有录相，录音，用录音带，好像这一部经总共是三百三十多个带子，摆在桌上一大堆。差不多一年的时间，一年三百六十天，我讲了是三百三十多个带子。好像是在一九八四年，洛杉矶的同学请我去讲经，我就把这一套带子带到美国。因为我打听那边的佛教的状况，那边同学告诉我，在美国的佛教，禅跟密非常的兴盛，不是学禅就是学密，净土没有人讲，而且一般人轻视净土。
　　我是被一个学生，这个学生是纽约哪个大学我忘掉了，是一个大学跟台湾大学交换学生，到台湾来留学，她修学的课程就是《华严经》。正好那时候我正在讲《华严经》，所以她来听我的课，听了四个多月。韩馆长也很照顾，因为难得是个美国的女孩子，大概有三十多岁，她能听得懂，她有能力看《华严经疏钞》，不简单！我就问她，我说：你学中国文，学了多少年？三年。我们不能不佩服，学三年中文，有能力看《华严经疏钞》，所以他们真用功。她就告诉我，因为她跟我也修净土，她说：净土是好。她说：法师，到美国去传净土，恐怕非你莫属，别人去不行，你去，会有人相信。所以我听她这个建议，我就把我讲的《弥陀疏钞》这一套带子，那时候刚刚讲完没有多久，我就带到美国。我去的时候法缘很殊胜，讲演那个时候，夏荆山居士每天都来听。
　　我到那里去，最初讲禅、讲密，最后讲净土。好像在那里讲了一个多星期，每天九个小时，上午三个小时，下午三个小时，晚上三个小时，那时候年轻有体力，二十多年前，还有这样的体力。讲到净土，我就把这些录音带，那时候做成卡式录音带，三百多个带子放在讲台的旁边。大众，实在讲，真的是瞧不起《弥陀经》，薄薄的一本，念念好像讲故事一样，都看轻了。我说：这是一部《阿弥陀经》讲演的录音带。大家一看都呆了，没有一个人敢讲话了，起很大的作用。一部《弥陀经》，一天讲一个半小时，可以讲一年，这怎么讲的？没有一个人想到。所以那个东西往那里一放，大家就不敢怀疑，也不敢问了，不敢轻视了。我们的净土是这样传到美国去。以后我在美国，在一个大学里面讲《弥陀经要解》，有现在的《要解讲记》，就是刘承符居士他听我讲经听了三十多年，照录音带上写成一本书。他对於佛学的修养很好，所以他写的东西我不要看，我想一定不会有错误，重要地方他会问问我。所以真的，一经通一切经通。
　　最近我们都常常想，如何能培养弘法人才。诸位要晓得，中国历代五千年来用什么方式培养人才的？儒释道三家都没有例外，诸位要晓得，人才都是自学成就的。老师是什么？老师是护持、辅导，真的就像大学研究所博士班一样。你自己不肯学，说老师来教你，老师