大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第558部分

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接受。为什么齐家你没做到？肯定你修身没做到。为什么修身没做到？你心不正。为什么心不正？你意不诚，你往上推。为什么意不诚？你没有智慧。为什么没有智慧？你物欲没放下。
　　儒家学问从「格物致知」开始，格物，格就是革除，我们佛法讲放下；物是欲望，物欲，名闻利养、五欲六尘，这个东西你要放下。你放下之后，智慧就开了，开智慧是致知，你的智慧是被物欲障碍住了。你在经教里学不到，经教里面是别人的智慧，不是你的，你讲别人的，你自己没有；必须你自己的智慧透出来，才管用，别人不管用。读孔子书是孔子的智慧，与你不相干；读释迦的书是佛的智慧，与你也不相干，你不起作用，就这么个道理！所以你一定是从格物，放下物欲，智慧现前，你的意就诚了。「意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治天下平」，你看，讲得多有道理，你没做到，第一个没做到，后头全没有！怎么做法？《弟子规》。所以我告诉他，《弟子规》的分量跟《四库全书》平等的，《四库全书》那个分量了不起，放在天平上秤秤，一样重。这是什么？中国传统的学说，儒家所有的这些学问，全部落实在《弟子规》；没有《弟子规》，它全落空。道理在此地，你不能不懂。
　　佛，佛比儒高，这是真的，不是假的，连雍正皇帝都承认的。佛跟儒道的关系非常密切，密切到什么程度？释迦牟尼佛在《佛藏经》里面说过一句话，「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。佛教学有次第的，中国从唐朝中叶以后不学小乘，所以俱舍宗、成实宗变成历史的名词，宋以后这两个宗就没有了。中国为什么违背释迦牟尼佛的教诲，不学小乘，就学大乘？它有道理，中国的佛弟子，无论在家出家都是用儒跟道做基础，这个关系多密切。这有根源，不是随便说的。净业三福头一条就讲得清楚，「孝养父母，奉事师长」，儒做得好！「慈心不杀」，道做得好！道讲因果。我们这才把三个根找到，儒的根，《弟子规》，根就是根本、基础；道的根，《太上感应篇》；佛的根，十善业道。这三样东西都很小，如果印成一本，也是薄薄的一册。这三样东西就是把儒释道三家全部的经典，我的说法，等量齐观。从哪里学？从这三样东西学，可以自度，可以度人。这三个根本没有的话，假的，不是真的。说得天花乱坠，著作等身，没用，你解决不了你自己的问题。也就是说，你的妄想分别执著丝毫都放不下，你怎么会有成就！
　　在这一段经文里面，『又放光名施甘露』，施甘露，施是布施，甘露是什么？给诸位说，真正的甘露就是十善业道、感应篇、弟子规。你学了这个东西，立刻就管用。甘露是天人的饮料，忉利天上最好的饮料，所谓不死的药。我们想想，这三样东西如果普遍能够在这个世间落实，真的，我们这个世界起死回生。有人问，这三样东西以后怎么办？以后再深入经藏，你有基础，好像打地基，地基打好怎么？盖房子，往上盖，没有地基就不行。要盖多少层的楼，要盖什么式样的楼房都没有问题。所以你只要有这三个根，无论是学儒、学佛、学道，你都会有成就，有大成就！你要是把这三样东西丢掉，你什么成就都没有，你一生都白搞了。纵然你会说，说得天花乱坠，著作等身，也是虚名而已，为什么？你没法子了生死，就像从前李老师常说的，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回你还是怎么轮回，你一点办法都没有。你一生所做的不是真实的功德，假的，这就是你没有基础。
　　所以舍，古注里面讲，把你上面所讲的布施，这是四无量心，慈悲喜舍。慈是与乐，悲是拔苦，都要用三种布施，财布施、法布施，无畏布施；喜是欢喜，看到别人离苦得乐，没有嫉妒，生欢喜心。舍是什么？把上面这三种心舍掉，不再执著了，就是佛法里面讲的三轮体空，断恶修善。如果没有放下执著，世间善法，你在六道里面受果报。断恶修善，没有分别执著，出世大法，那叫功德，能帮助你了生死脱轮回。施舍帮助别人，不要附带任何条件，只看到人真的有这个需要，就要全心全力去做。真正要想功夫得力，道业天天向上提升，这里面最重要的一句话，六祖能大师所讲的，常见自己过，不见他人过，这很重要！这个话是真的，很少人懂得。菩萨明白，罗汉明白，真正修行人明白，参透了。他人造作的罪业过失，我看到了，我应该怎么想法？他是菩萨，他是我真正的善友，他在这里表演给我看，让我反省我有没有？有则改之，无则嘉勉，他是我的善知识。不见他人过；回过头来反省，见自己过，我有没有他那个样子。
　　你这样修行，十大愿王头一条，礼敬诸佛，称赞如来，你才真正能落实。为什么？造作一切恶业的人，你都会对他恭敬，他来度我的，他来度世间所有众生的。那个众生迷惑颠倒，他没有看出来，他不知道，还说他有过失。那么我知道的时候，我也来做表演，表演给没有觉悟的人看，没有觉悟的人他迷惑颠倒，他看了之后再批评，造作恶业。明白的人不会干这个事情。所以善人是善人，恶人也是善人。赞叹我的人是善人，也不一定是真的，也有赞叹里面含有不善的意念，善与不善不在外面，在自己。自己有智慧，没有一样不是善的，善人是赞叹是善人、毁谤也是善人，帮助你的人是善人、障碍你的人也是善人。你在这个境界里成就佛法，成就慈悲，成就无量的善巧方便。所以中国古圣讲得好，行有不得，反求诸己，遇到一切障难，障难不在外面，人事环境里没有障难，物质环境里也没有障难，障难决定发生在自己，自己痴迷、颠倒造成的障难。
　　如何能够化解一切障难？戒定慧三学，就全都化解了。要知道，弟子规、感应篇、十善业是根本戒，根本的根本，从这个根本上建立三皈五戒，你看净业三福第二条才讲，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，三皈五戒是在这个基础上建立的。换句话说，这个基础没有，三皈五戒也不是真的，是假的。假的也可以传授，叫你生生欢喜心，不是真的。我们大家对你很赞叹，你受了三皈五戒，你要知道，佛菩萨不承认，护法神不承认。所以一定要明白这个道理，一定要从第一福做起，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就是三个根，你才真正知道这三个根是多么重要。
　　我们同参道友在一起修行，你就会很重视，你就不敢疏忽了。大经大论差一点没关系，为什么？空中楼阁，没地基，空中楼阁。先把基础站稳，然后盖一层就是一层，盖二层就是二层，踏踏实实向上提升。我们今天看到全世界佛门当中，大家都是把这个根疏忽了。社会上也是如此，所以说父不父、子不子。在我们佛门里，师父不像师父，徒弟不像徒弟，信众不像信众，佛教所以衰到这个程度。从哪里救起？从自己救起，不能从外头，反求诸己就成功了。别人做不到，我把这三个根做到，我能够舍弃一切不善，成就一切善法就对了。今天时间到了，我们就学到此地。
　

大方广佛华严经　　（第一七九四卷）　　2007/7/22　　香港佛陀教育协会　　档名：12…17…1794
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，我们从二十三甘露光看起：
　　【又放光名施甘露。此光开悟一切众。令舍一切放逸行。具足修习诸功德。说有为法非安隐。无量苦恼悉充遍。恒乐称扬寂灭乐。是故得成此光明。】
　　这是「四等」里面最后的一段，舍光。要舍些什么？实在说，达到究竟，有为无为统统都要放下。有为法放下了，无为法还没有放下，那就是无始无明的习气还在，也就是《华严经》上所讲的四十一位法身大士，有为无为统统放下了，这才是究竟圆满的果地。所以『此光开悟一切众』，这个光就是大喜大舍的氛围。佛在此地把这个氛围说之为『施甘露』，布施甘露，这个意义很深。无比殊胜之法才称甘露，用这个来形容大舍。下面一句就说得很具体，『令舍一切放逸行』，我们在前面一节将六祖大师在《坛经》里给我们说的，邪恶以及一切不善的习气，略略的说了一些，希望我们从这个地方能深深体会，举一反三。要想在这一生当中真正有成就，真正能得到一个结果，这是无比殊胜难得的一桩事，真正是像开经偈上所说的，百千万劫难遭遇，无量劫来希有难逢的因缘，不容易遇到；遇到之后，如果是明白珍惜，这一生当中决定成就。
　　我们要问，怎样才能真正「舍一切放逸行，具足修习诸功德」，怎么样才能做到？诸佛如来、祖师大德慈悲到极处，在在处处、时时刻刻教导我们，而是我们自己烦恼习气太重，粗心大意，没听懂。什么方法？就是这一句六字洪名，教我们念南无阿弥陀佛，这句名号具足修习诸功德，能舍一切放逸行。我们实在是太大意，没有认真去做。念佛何以能舍一切放逸行？我们前面讲的一切邪恶跟习气统统能舍。这就是说，一切时、一切处、一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，无论在什么地方，你只要照顾这一句佛号，像禅宗里面讲，你照顾这一句话头，把所有一切念头统统放下，心里面只有这句佛号。这句佛号要是真的念下去，是跟性德相应了，经教里总说：一念相应一念佛，念念相应念念佛。我们平常念佛怎么样？不相应。为什么不相应？你对於这个法门没有坚固的信愿。为什么没有坚固的信愿？你对於这个法门了解不够透彻，所以你的信愿生不起来。从什么地方看信愿生不起来？你夹杂，就是说一切放逸行你没放下，这一切放逸行是夹杂。你的妄念太多，你的疑惑太多，你的忧虑太多，没有把这桩事情当作一桩大事去办。
　　念佛的秘诀，大势至菩萨亲口传给我们，「都摄六根，净念相继」。我们六根摄不住就是放逸，六根怎么摄不住？眼见色，放不下色相，为外面色相所干扰，这就是不能摄受；耳听音声，被外面音声干扰，这一干扰就起贪瞋痴慢，就起喜怒哀乐，七情五欲就动了。七情五欲本来没有，因为六根接触六尘境界才生起这些东西来，这些东西全是假的！你把假的当真，在这里面起分别执著；第六意识分别它，分别它好丑，分别它善恶，第七末那识执著，这一执著就造业了。所以六根在六尘境界里面收不回来！
　　都摄六根，这是叫你把六根从外面六境上收回来。这个事情怎么收法？眼不要看了、耳不要听了？眼不看、耳不听，那你睡著之后不就六根都收摄了吗？没有。怎么没有？你还作梦，你在梦中又看又听，又想又说，可见得从来没有收摄过。真正收摄六根要智慧，般若智慧，般若智慧是什么？知道五阴、六入、十二处、十八界、四大全是假的。《金刚经》上一句话总说了，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你要真的懂，真的了解，眼要不要见色？眼见色没关系，尽管见，不为它所动。凡夫不知道，没有智慧，著在相上；菩萨有智慧，见相就是见性，闻声就是闻性，嗅香就是香性，这就是《楞严经》交光大师在注疏里面所讲的，舍识用根。识是什么？识是第六意识，第六意识是分别，不分别了，不用第六意识。性是什么？性是无所有，不可得，性是非有非无，知道这个色相是像幻灯片一样，刹那生灭，他见到这个，见这个就是诸法实相，那就是见佛了。佛知佛见，一丝毫迷惑都没有，知道这些现象是自性，法尔如是。
　　如果就现象来说，阿赖耶识里面含藏著习气种子，它才起现行，这个现行是虚幻的相续相，能现所现都没有自性。无性之性就是法性，你见到一切万象，你见它无性，你就见到法性了。见到法性就是宗门所说的，明心见性，见性成佛。所以我们讲见性成佛，见性成佛是法身菩萨。换句话说，法身菩萨跟我们见色闻声，就是六根对六尘境界所见不同，我们著了相，他不著相。他不著相，他就见性。性在哪里？无有一法不是。这事难懂，我们还从比喻来说，古人讲的「以金作器，器器皆金」，把金比作法性，把金器比作法相。譬如用黄金做一个手镯，这个镯是相，做一个项炼，项炼是相；凡夫是著了相，他有个金手镯，有个金项炼，他著了相。金在哪里？他不知道，他只晓得手镯，他只晓得项炼，不知道黄金，金在哪里不晓得。菩萨知道，手镯也好，项炼也好，全是金，除金之外，什么也