大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第74部分

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　　我们也知道时时刻刻要提醒，为什么？这个社会诱惑力量太大，这对於修行人来讲是很大的考验，是很大的障难，你只要一关透不过就堕落，那真叫可惜。这什么方法？佛的慈悲，你看一部经上，重要的话重复百遍千遍。为什么重复这么多？他让你，你其他的话都忘了，记不住，这几句话你能记住，道理在此地。跟中国人不一样，中国人不愿意讲重复的，一遍讲了之后就不再重复。释迦牟尼佛是反覆又反覆，不厌其烦，我们才晓得，这叫大慈大悲，时时刻刻提醒。
　　我们说老实话，三天不听经，你就又恢复你的本来面目，本来面目就是贪瞋痴慢、就是自私自利。这个事情我清楚。我的同学也不少，出家的道友也不少，堕落都很多，什么原因？经教疏忽了。所以我常常告诉人，我还没有被淘汰，原因是天天读经，天天亲近佛菩萨，天天劝告大众。劝告大众，实际是劝告自己、提醒自己，你说这多重要，其他的都不是我的事情。这是早年章嘉大师教得好，学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生三衣一钵，树下一宿，日中一食，真的是一切放下，身心世界一切放下，恶止。
　　所以我劝同学们，儒释道这三个根太重要。这三个根用多少时间？一年的时间，务必百分之百的落实。我们现在说这个话是很有信心，因为在汤池的试验，我们在汤池办个文化中心，招三十位老师，第一门功课就是学《弟子规》，要求这些老师们务必百分之百自我落实，不要人督促，难得！因为他们是老师，幼儿园的老师，小学老师。我们是给三个月的时间，没有想到两个月就落实。落实之后，再去教别人，别人就受感动。你自己没有做到，你教别人，人家不相信，人家说你那是假话。你做到之后怎么？做到之后，从内心里头流出来，不一样。没有做到的时候是记问之学，是别人的；做到之后，是我自己的。
　　所以《弟子规》，是儒家的弟子规变成自己的弟子规，不一样！所以感人那么深。如果要再加上《感应篇》，再加上十善业，这就是圣贤的底子，圣贤的基础。有这个基础，你再学三福第二条，当然就容易。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，自自然然的，顺理成章，自然流露，一点困难都没有。所以今天十善难，持戒难，连三皈都做不到，什么原因？第一条没有了。而第一条，实实在在的它的内容是儒释道这三个根，这我们要知道。我们从前没有学，现在赶快补习。你要不补出来，你这一生不能成就，念佛都不会往生。
　　你细细观察，真正往生的人有这个瑞相，非常希有。你再细心观察，再打听一下，他日常生活当中，虽然没学，他都做到，这些善行真的都具足。所以我说真正百分之百落实弟子规，念阿弥陀佛就决定往生。为什么？那个信愿行他具足了。《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，他也具足了，他条件具足。弟子规做不到，不是善人！不是善人，怎么能往生？西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，你不是善人，不是上善，那到极乐世界跟人家天天吵架，破坏极乐世界的和谐气氛，阿弥陀佛怎么会接你？不可能的事情。
　　所以持戒总是放在第一。在日常生活当中，早晨起来，第一个你就要想到持戒。修学处是善行。清凉大师引用《瑜伽师地论》里面讲「七处」，七处修学，所以叫学处。《瑜伽师地论》里面说，「既发心已，应於七处修学，故名学处」，这就是真正的菩萨学处。早年，太虚大师提倡菩萨学处，他所依据的就是《瑜伽师地论》里面所说的七处。
　　七处，第一个是「自利处」。什么叫自利？对自己道业有利益，这叫自利。这个跟那个自私自利可不一样。这个七处，如果诸位看了善财童子五十三参，你要是能体会，你就明白，善财童子五十三参没有离开七处。自利是什么？帮助自己断烦恼、长智慧，这是自利，真实的自利。孔子说「三人行必有我师」，这是讲处所，自利处。三人行，三个人，自己一个，一个善人，一个恶人，这叫三人。你在社会上，无论在什么地方，跟大众聚集在一起，一定是有善人、有恶人。善人是我的老师，恶人也是我的老师，你就得利益！善人，他的心善、言善、行善，是我们的好榜样，我们要向他学习。恶人作恶，是个坏样子，我们看到、听到、接触到了，用他做一面镜子，立刻回光返照，照照自己有没有？有则改之，无则嘉勉，他也是我的老师。所以尊敬是一样的，礼敬诸佛，对善人、对恶人平等恭敬、平等供养。普贤菩萨教给我们，只有一个赞叹有差别，对善赞叹，对恶不赞叹，礼敬、供养是平等的，对自己真有利！
　　你能够在这些地方学，你才知道冤亲债主不是坏人。他来毁谤我，他来侮辱我，他来陷害我，这是老师来考试我的，看看我有没有定功？看看我能不能忍辱？看看我有没有持戒？看看我有没有布施？布施是放下，烦恼习气放下，来考试的，好老师！如果这些考试我都通过，他毁谤我，没有一点瞋恚心，决定没有报复心，依旧欢欢喜喜。而且对他还感恩，我每天念佛、诵经、拜佛，我把功德回向给他。为什么？报恩。没有这个逆境恶缘，怎么知道自己功夫得力？我们不说更高，最低功夫得力。顺境里面不生贪恋，逆境里头不生瞋恚，一切境界里面了了分明，不生愚痴，贪瞋痴是这样断的。一切境缘帮助我断贪瞋痴，有恩於我，我要知道报恩，这叫自利。绝对不是他对我好，这是我得利益；对我不好，我自己没得利益，那错误。真正的自利，记住烦恼轻、智慧长，成就自己的戒定慧三学。前面菩萨教我们「顺违皆顺」，就是这个道理，顺境随顺，逆境还是随顺。你这个样子，烦恼习气逐渐淘汰掉。
　　第二「利他处」。什么是利他？那就是释迦牟尼佛给我们做的榜样，「行为世范」，起心动念、言语造作都是给六道众生做模范、六道众生做榜样。我起这个念头，想一想，这些众生有我这个念头好不好？如果不好，这念头不能起。譬如，不孝父母，不敬师长，对一般人不守信用，这好不好？不好。这不好，这念头不能起，这种行为、事情不能做，给别人做好样子。我们起心动念纯净纯善。老者，比我们年岁大的，像我们父母这样的年龄，我们就看作是自己的父母，恭恭敬敬，孝顺；看到跟我们年龄相差不多的，兄弟姐妹；看到比我们年轻，很小的儿童，那是我们的子弟，这是对的。起心动念、言语造作决定与善相应，远离一切不善。
　　佛给我们的标准是十善。身，不杀。不杀这里头意思很多，包罗万象，就是决定不能够损害别人。不杀生的范围大，不但是人，动物、植物决定不可以伤害它。伤害里面，包括言语、包括态度，我们有不善的言语、不好的态度，让人家心里生起不高兴，古人讲的「己所不欲，勿施於人」，这利他！不一定要用言语，我们的一举一动像佛一样。佛的起心动念、言语造作无一不是利益法界虚空界一切众生，不但是我们人天的好榜样，也是菩萨们的好榜样。纯善没有恶，纯净没有染。
　　世善跟出世善在形式上讲是相同的，但是深一层讲就不一样。譬如孝顺父母，世间很孝顺父母的孝子，菩萨也孝顺父母，在孝行上讲一点差别都没有。不同在哪里？凡夫妄想分别执著没断，菩萨妄想分别执著都断了。这就是世间人纯善没有纯净，菩萨纯善又纯净，这就不一样。所以纯净纯善是菩萨，没有纯净只有纯善，世间善人。现在时间到了，我们休息几分钟。
　　
　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续学习《瑜伽师地论》上的「七处修学」，第一个是讲「自利处」，第二个是讲「利他处」。自利利他是根本，一定要懂得，要念念不离，就是不舍自利利他的心。自利利他是性德，自性里面本来具足的，可是现在这一般众生迷失了自性，迷了之后，起的念头就不善，不是自利利他，而是损人利己。实在说，这个话我记得前几年，何守信先生问过我，他就讲到世间人的观念都是损人利己。我告诉他，这句话错了，误导许多的众生。为什么？损人决定害己。以为损人，我自己得到小利益，眼前得到小利益，不知道后面的后患无穷。真正利己，利他才是真正利己，哪有损人会利己的道理！
　　你细心去观察，你看看历史上损人的人，看他一生的结局，你就知道，后代没有了。而一心是利他的人，完全没有利己的念头。在中国历史上，大家知道，范仲淹起心动念为别人想、为社会想、为国家想，从来没有为自己想。自己官做大了，俸禄很厚，自己还是过一个很简朴的生活，把钱省下来，利他。你看《义田记》这篇文章里面所说的，他把自己的俸禄养三百多家，办学校，帮助清寒的学子；他们家境清寒，没有钱念书，他统统找来，替国家、替社会培养人才，没想到自己。死后到今天一千年了，家道不衰，代代都出人才，兴旺无比，这利人才是真正利己，损人哪有利己的！
　　秦桧损人，想做宰相，把岳飞害死，利不利自己？岳坟前面，你看秦桧夫妻的铁像跪在那边，你就晓得损人是决定不利己。这是什么？这是你眼前看到的花报！果报，利人，利益众生的，我们讲不学佛的，果报都生天；凡是自私自利害别人的，果报都在三途。你从这个地方细心去观察，你才知道我说的话没错，损人决定不利己，利人才是真正利己。
　　释迦牟尼佛一生没有建道场，到处流浪，树下一宿，日中一食，身语意三业无不是利益一切众生。我们不讲其他的果报，他老人家灭度之后，你看看一直到现在，这个世界上多少人建寺庙供养他，塑他的像。他活的时候没有宫殿住，树下一宿；你看死后，造的金色身的色相供养在大殿。天人师，这个世间人，多少人以他为老师，向他学习。利人真正利己。
　　所以七处修学，把这两句摆在前面，非常有道理。让我们时时想到要利益众生，「学为人师，行为世范」，常常想到我们要给世间人做好榜样。如果做不善的榜样，那就错了。佛门弟子，尤其是出家，不善的榜样，果报三途里面的地狱。为什么？破坏佛教形象，破坏释迦牟尼佛的形象，就这个罪名，就是阿鼻地狱，不可以不知道。出家不是容易事，出家要给人天做好样子；不但是人间，天上，要给天神做好样子。
　　第三「真实义处」。什么叫真实？什么是真实义？真实义，简单的说，圣学，这才是真实义。圣学讲的是什么？你要能抓住，佛告诉我们，我们自己本来是佛，现在为什么变成这个样子？就是《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。从这里我们就知道，我们只要把妄想分别执著放下，真实义处就现前。真实义处就是禅宗讲的明心见性，教下所讲的大开圆解，净土宗所讲的理一心不乱，这是真实义。修净土修什么，你自己总要清楚、总要明白！《弥陀经》上就给你讲得很清楚，「一心不乱」，这是我们真实义。《无量寿经》上给我们讲的「发菩提心，一向专念」，一个方向、一个目标，西方极乐世界，真实义处。这要常常放在心上，为什么？跟自己的心性相应。
　　世法、小乘，不相应，这前面我们读过，讲信的时候，小乘是偏，世间法是妄、虚妄，唯独大乘，尤其是大乘当中的一乘法，纯净纯善，真实义处。这是菩萨学处。所以菩萨绝对不会有一天离开了义经典。佛在「四依法」里面教我们，「依了义不依不了义」。不了义就是前面所讲的虚假跟偏，不依那个，依真实了义。真实了义，《华严》是真实了义，《法华》是真实了义，《无量寿》是真实了义，不能一天离开。
　　我在讲席里面讲过很多次，古大德说《华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是一部经，大本、中本、小本。干隆时代彭际清居士说的，这是在家菩萨，通宗通教。十八、九岁就中进士，二十岁成年，他没有成年之前考中进士的。考中进士，一生不做官，学佛了。他的父亲是干隆皇帝的兵部尚书，用现在的话来讲是国防部长，所以他也确实是高干子弟。能够舍弃荣华富贵，不做官，去修行，居士身，儒释道都通，在佛门里通宗通教，了不起的大居士。他有一篇文章，《华严念佛三昧论》，他是修净土的，他说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，说得真好。
　　所以我们修净土，今天来讲《华严》，很多人问我，你为什么讲《华严》