文史通义作者章学诚-第5部分

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其类实繁，则犹匠祭鲁般，兵祭蚩尤，不必著书者之果为圣人，而习是术者，奉
为依归，则亦不得不尊以为经言者也。
又如《汉志》以后，杂出春秋战国时书，若师旷《禽经》，伯乐《相马》之
经，其类亦繁，不过好事之徒，因其人而附合，或略知其法者，讬古人以鸣高，
亦犹儒者之传梅氏《尚书》，与子夏之《诗大序》也。他若陆氏《茶经》，张氏
《棋经》，酒则有《甘露经》，货则有《相贝经》，是乃以文为谐戏，本无当於
著录之指。譬犹毛颖可以为传，蟹之可以为志，琴之可以为史，荔枝牡丹之可以
为谱耳。此皆若有若无，不足议也。
盖即数者论之，异教之经，如六国之各王其国，不知周天子也。而《春秋》
名分，人具知之，彼亦不能窃而据也。制度之经，时王之法，一道同风，不必皆
以经名，而礼时为大，既为当代臣民，固当率由而不越；即服膺六艺，亦出遵王
制之一端也。术艺之经，则各有其徒，相与守之，固无虞其越畔也。至谐戏而亦
以经名，此赵佗之所谓妄窃帝号，聊以自娱，不妨谐戏置之，六经之道，如日中
天，岂以是为病哉！
○经解下
异学称经以抗六艺，愚也。儒者僣经以拟六艺，妄也。六经初不为尊称，义
取经纶为世法耳，六艺皆周公之政典，故立为经。夫子之圣，非逊周公，而《论
语》诸篇不称经者，以其非政典也。后儒因所尊而尊之，分部隶经，以为传固翼
经者耳。佛老之书，本为一家之言，非有纲纪政事；其徒欲尊其教，自以一家之
言，尊之过於六经，无不可也。强加经名以相拟，何异优伶效楚相哉。亦其愚也。
扬雄、刘歆，儒之通经者也。扬雄《法言》，盖云时人有问，用法应之，抑亦可
矣。乃云象《论语》者，抑何谬邪？虽然，此犹一家之言，其病小也。其大可异
者，作《太玄》以准《易》，人仅知谓僣经尔，不知《易》乃先王政典而非空言，
雄盖蹈於僣窃王章之罪，弗思甚也。（详《易教》篇。）卫氏之《元包》，司马
之《潜虚》，方且拟《玄》而有作，不知《玄》之拟《易》已非也。刘歆为王莽
作《大诰》，其行事之得罪名教，固无可说矣。即拟《尚书》，亦何至此哉？河
汾六籍，或谓好事者之缘饰，王通未必遽如斯妄也。诚使果有其事，则六经奴婢
之诮，犹未得其情矣。奴婢未尝不服劳於主人，王氏六经，服劳於孔氏者，又何
在乎？
束晳之《补笙诗》，皮日休之《补九夏》，白居易之《补汤征》，以为文人
戏谑而不为虐，称为拟作，抑亦可矣。标题曰补，则亦何取辞章家言，以缀《诗》、
《书》之阙邪？
至《孝经》，虽名为经，其实传也。儒者重夫子之遗言，则附之经部矣。马
融诚有志於劝忠，自以马氏之说，援经徵传，纵横反复，极其言之所至可也。必
标《忠经》，亦已异矣。乃至分章十八，引《风》缀《雅》，一一效之，何殊张
载之《拟四愁》，《七林》之仿《七发》哉！诚哉非马氏之书，俗儒所依讬也。
宋氏之《女孝经》，郑氏之《女论语》，以谓女子有才，嘉尚其志可也。但彼如
欲明女教，自以其意立说可矣。假设班氏惠姬，与诸女相问答，则是将以书为训
典，而先自讬於子虚、亡是之流，使人何所适从？彼意取其似经传耳，夫经岂可
似哉？经求其似，则诨骗有卦，（见《辍耕录》。）鞾始收声，有《月令》矣。
（皆谐谑事。）
若夫屈原抒愤，有辞二十五篇，刘、班著录，概称之曰《屈原赋》矣。乃王
逸作《注》，《离骚》之篇，已有经名。王氏释经为径，亦不解题为经者，始谁
氏也。至宋人注屈，乃云“一本《九歌》以下有传字”，虽不知称名所始，要亦
依经而立传名，不当自宋始也。夫屈子赋，固以《离骚》为重，史迁以下，至取
《骚》以名其全书，今犹是也。然诸篇之旨，本无分别，惟因首篇取重，而强分
经传，欲同正《雅》为经，变《雅》为传之例；是《孟子》七篇，当分《梁惠王》
经，与《公孙》、《滕文》诸传矣。
夫子之作《春秋》，庄生以谓议而不断，盖其义寓於其事其文，不自为赏罚
也。汉魏而下，仿《春秋》者，盖亦多矣。其间或得或失，更仆不能悉数。后之
论者，至以迁、固而下，拟之《尚书》；诸家编年，拟之《春秋》。不知迁、固
本纪，本为《春秋》家学，书志表传，殆犹《左》、《国》内外之与为终始发明
耳。诸家《阳秋》，先后杂出，或用其名而变其体，（《十六国春秋》之类。）
或避其名而拟其实，（《通鉴纲目》之类。）要皆不知迁、固之书，本绍《春秋》
之学，并非取法《尚书》者也。故明於《春秋》之义者，但当较正迁、固以下其
文其事之中，其义固何如耳。若欲萃聚其事，以年分编，则荀悦、袁宏之例具在，
未尝不可法也。必欲於纪传编年之外，别为《春秋》，则亦王氏《元经》之续耳。
夫异端抗经，不足道也。儒者服习六经，而不知经之不可以拟，则浅之乎为儒者
矣！
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卷二　内篇二
书名：文史通义　　　　作者：章学诚

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○原道上
道之大原出於天，天固谆谆然命之乎？曰：天地之前，则吾不得而知也。天
地生人，斯有道矣，而未形也。三人居室，而道形矣，犹未著也。人有什伍而至
百千，一室所不能容，部别班分，而道著矣。仁义忠孝之名，刑政礼乐之制，皆
其不得已而后起者也。
人生有道，人不自知；三人居室，则必朝暮启闭其门户，饔飧取给於樵汲，
既非一身，则必有分任者矣。或各司其事，或番易其班，所谓不得不然之势也，
而均平秩序之义出矣。又恐交委而互争焉，则必推年之长者持其平，亦不得不然
之势也，而长幼尊尊之别形矣。至於什伍千百，部别班分，亦必各长其什伍，而
积至於千百，则人众而赖於幹济，必推才之杰者理其繁，势纷而须於率俾，必推
德之懋者司其化，是亦不得不然之势也；而作君作师，画野分州，井田封建学校
之意著矣。故道者，非圣人智力之所能为，皆其事势自然，渐形渐著，不得已而
出之，故曰天也。
《易》曰：“一阴一阳之谓道。”是未有人而道已具也。继之者善，成之者
性。是天著於人，而理附於气。故可形其形而名其名者，皆道之故，而非道也。
道者，万事万物之所以然，而非万事万物之当然也。人可得而见者，则其当然而
已矣。人之初生，至於什伍千百，以及作君作师，分州画野，盖必有所需而后从
而给之，有所郁而后从而宣之，有所弊而后而救之。羲、农、轩、颛之制作，初
意不过如是尔。法积美备，至唐、虞而尽善焉，殷因夏监，至成周而无憾焉。譬
如滥觞积而渐为江河，培塿积而至於山岳，亦其理势之自然；而非尧、舜之圣，
过乎羲、轩，文、武之神，胜於禹、汤也。后圣法前圣，非法前圣也，法其道之
渐形而渐著者也。三皇无为而自化，五帝开物而成务，三王立制而垂法，后人见
为治化不同有如是尔。当日圣人创制，则犹暑之必须为葛，寒之必须为裘，而非
有所容心，以谓吾必如是而后可以异於圣人，吾必如是而后可以齐名前圣也。此
皆一阴一阳往复循环所必至，而非可即是以为一阴一阳之道也。一阴一阳往复循
环者，犹车轮也。圣人创制，一似暑葛寒裘，犹轨辙也。
道有自然，圣人有不得不然，其事同乎？曰：不同。道无所为而自然，圣人
有所见而不得不然也。圣人有所见，故不得不然；众人无所见，则不知其然而然。
孰为近道？曰：不知其然而然，即道也。非无所见也，不可见也。不得不然者，
圣人所以合乎道，非可即以为道也。圣人求道，道无可见，即众人之不知其然而
然，圣人所藉以见道者也。故不知其然而然，一阴一阳之迹也。学於圣人，斯为
贤人。学於贤人，斯为君子。学於众人，斯为圣人。非众可学也，求道必於一阴
一阳之迹也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，迹既多而穷变通久之理亦大备。
周公以天纵生知之圣，而适当积古留传，道法大备之时，是以经纶制作，集千古
之大成，则亦时会使然，非周公之圣智能使之然也。盖自古圣人，皆学於众人之
不知其然而然，而周公又遍阅於自古圣人之不得不然，而知其然也。周公固天纵
生知之圣矣，此非周公智力所能也，时会使然也。譬如春夏秋冬，各主一时，而
冬令告一岁之成，亦其时会使然，而非冬令胜於三时也。故创制显庸之圣，千古
所同也。集大成者，周公所独也。时会适当时而然，周公亦不自知其然也。
孟子曰：“孔子之谓集大成。”今言集大成者为周公，毋乃悖於孟子之指欤？
曰：集之为言，萃众之所有而一之也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，皆圣人
而得天子之位，经纶治化，一出於道体之适然。周公成文、武之德，适当帝全王
备，殷因夏监，至於无可复加之际，故得藉为制作典章，而以周道集古圣之成，
斯乃所谓集大成也。孔子有德无位，即无从得制作之权，不得列於一成，安有大
成可集乎？非孔子之圣，逊於周公也，时会使然也。孟子所谓集大成者者，乃对
伯夷、伊尹、柳下惠而言之也。恐学者疑孔子之圣，与三子同，无所取譬，譬於
作乐之大成也。故孔子大成之说，可以对三子，而不可以尽孔子也。以之尽孔子，
反小孔子矣。何也？周公集羲、轩、尧、舜以来之大成，周公固学於历圣而集之，
无历圣之道法，则固无以成其周公也。孔子非集伯夷、尹、惠之大成，孔子固未
尝学於伯夷、尹、惠，且无伯夷、尹、惠之行事，岂将无以成其孔子乎？夫孟子
之言，各有所当而已矣，岂可以文害意乎？
达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”今人皆嗤党人不知孔子矣；
抑知孔子果成何名乎？以谓天纵生知之圣，不可言思拟议，而为一定之名也，於
是援天与神，以为圣不可知而已矣。斯其所见，何以异於党人乎？天地之大，可
一言尽。孔子虽大，不过天地，独不可以一言尽乎？或问何以一言尽之，则曰：
学周公而已矣。周公之外，别无所学乎？曰：非有学而孔子有所不至；周公既集
群圣之成，则周公之外，更无所谓学也。周公集群圣之大成，孔子学而尽周公之
道，斯一言也，足以蔽孔子之全体矣。“祖述尧、舜”，周公之志也。“宪章文、
武”，周公之业也。一则曰：“文王既没，文不在兹。”再则曰：“甚矣吾衰，
不复梦见周公。”又曰：“吾学《周礼》，今用之。”又曰：“郁郁乎文哉！吾
从周。”哀公问政，则曰：“文、武之政，布在方策。”或问“仲尼焉学？”子
贡以谓“文、武之道，未坠於地”。“述而不作”，周公之旧典也。“好古敏求”，
周公之遗籍也。党人生同时而不知，乃谓无所成名，亦非全无所见矣。后人观载
籍，而不知夫子之所学，是不如党人所见矣。而犹嗤党人为不知，奚翅百步之笑
五十步乎？故自古圣人，其圣虽同，而其所以为圣，不必尽同，时会使然也。惟
孔子与周公，俱生法积道备无可复加之后，周公集其成以行其道，孔子尽其道以
明其教，符节吻合，如出於一人，不复更有毫末异同之致也。然则欲尊孔子者，
安在援天与神，而为恍惚难凭之说哉？
或曰：孔子既与周公同道矣，周公集大成，而孔子独非大成欤？曰：孔子之
大成，亦非孟子所谓也。盖与周公同其集羲、农、轩、顼、唐、虞、三代之成，
而非集夷、尹、柳下之成也。盖君师分而治教不能合於一，气数之出於天者也。
周公集治统之成，而孔子明立教之极，皆事理之不得不然，而非圣人异於前人，
此道法之出於天者也。故隋唐以前，学校并祀周、孔，以周公为先圣，孔子为先
师，盖言制作之为圣，而立教之为师。故孟子曰：“周公、仲尼之道一也。”然
则周公、孔子，以时会而立统宗之极，圣人固藉时会欤？宰我以谓夫子“贤於尧、
舜”，子贡以谓“生民未有如天子”，有若以夫子较古圣人，则谓“出类拔萃”，
三子皆舍周公，独尊孔氏。朱子以谓事功有异，是也。然而治见实事，教则垂空
言矣。后人因三子之言，而盛推孔子，过於尧、舜，因之崇性命而薄事功，於是
千圣之经纶，不足当儒生之坐论