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解脱之钥_阿姜查-第5部分

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我自从走进森林里禅修以来; 一直就是这样训练的。 我每次教僧众时; 也是这样教; 因为我要你们看见真相。 我不要你们只看书里的东西。 要你们亲身去看; 用你的心智去看; 你是不是已经从带杂染的思想中解脱出来。你一旦解脱了; 自己会知道。只要你还没有解脱; 就必须观照缘起的真相。一直观到你完全彻底了解为止。一旦有了洞见; 看穿了它们 ; 就会自动超越。 有什么事发生了; 你卡在那里了; 就去观照它; 只要还没有超越它; 就不能放弃; 否则就不能进步。你得一次又一次作努力; 不要让心智溜开去。以我个人来说; 我是这样修持的。佛陀说; 智者是亲身了解者。 意思是; 你必须自己禅修; 从亲身经验中获得洞见。 你必须去了解和懂得这个自我。

假如你对自己的了解有信心; 信赖自己; 那么其他人批评你; 赞扬你; 你都会保持自在。 无论他们说你什么; 你依然平静; 没有烦恼。为什么你能这么放松呢? 因为你了解自己。假如你实际上值得批评; 可其他人却赞扬你; 你真相信他们吗? 不会; 你不会单单这样去相信; 你自己修持; 自己评判。 那些没有修持基础的人受到赞扬时; 就以为是真的; 于是高兴起来; 沉醉其中。同样; 你受到批评时; 就得自省; 自己检查。 他们可能不正确。也许他们说你错了; 其实是自己错了; 而你一点错没有。 假如是这样; 就没有必要对他们发怒; 因为他们讲的不真。但是; 假如他们所说是真的; 你确实有错; 也没有道理对他们发怒。 假如你能这样想; 就能完全自在; 没有烦恼; 因为你以佛法看待一切; 而不是盲目地对个人观点和偏好作出反应。

走中道

我是这样子修持的。这是修持的捷径。即使你来要同我对于佛法或者阿毗达摩进行争论; 我不会参与。与其争论; 我会给你这个理由; 让你充分思考。重要的是要理解佛陀的教导; 修行的中心是放下。要带着知觉去放下; 而不是毫无知觉; 象水牛奶牛那样对什么也不关心。那是不正确的。 你放下; 是因为你对常规的世界与概念有了洞见; 对不执取有了洞见。佛陀教导说; 开始时; 你得多练习; 多培养; 多亲近。他教导我们这样做。你应当尽量亲近佛;法;僧。他教导我们这样开始修持; 带着诚意与决心来靠近;紧紧抓住。

另外; 佛陀关于不要嫉妒别人的一段教导; (在佛法传授上)有类似意义。他说; 人们应该靠自己的劳动成果谋生; 用自己的奶牛水牛和田地来养活自己。这样做; 就没有恶业。假如你取他人财产为生; 就会造恶业。许多人听了这个教导; 信服这个教导; 就去自食其力。这样做当然有一些困难和苦。有苦; 是因为他们得为自己的产业流汗。因此他们去看佛陀; 讲述自己的苦; 抱怨说;产业正是麻烦不快的源头。过去佛陀教导他们; 困难与麻烦来自竞争; 想获得本来属于别人的东西。因此他们理解成假如听从这个教导; 自食其力; 不靠剥夺别人; 那么一切麻烦就会解决了。可他们那样做时; 发现实际上麻烦与困难还是存在。因此这时候; 佛陀就把教导转到了另一个层次。他说实际上; 假如你执着任何事; 过分重视任何事; 无论是谁的东西都会导致苦。别人房子的着火接触起来是烫的; 自家房子着火接触起来也是烫的。那就是执着的天性。佛陀只能根据每个人的理解和智慧来教导。就好比教导疯人。你教疯癫的人时; 有时候适合给他一下电击; 因此你就这样做。只要人的心智还处在粗糙层次; 他们不会有念住或者智慧来理解教导。佛陀已经完成了自己的修持; 他就来对付我们的难题; 以有技巧的不同方式; 根据不同情形来教导人们。

在我的修持中; 曾经尝试各种不同方法来观照; 审查; 获得洞见。 我把性命放在了修行上; 因为我相信; 佛陀教导的正道; 正果; 涅磐真的存在。 这些事真的存在; 正象佛陀所讲的; 它们通过正确的修持确实能够达到。你必须敢于把自己推向极限; 敢于训练; 敢于观照; 敢于作出根本改变。要敢于亲身去修持。 

怎样去修持呢? 它的意思是要逆着你心智的倾向走。你的心智这样想; 佛陀却要你那样走; 它那样想; 佛陀却要你这样走。为什么佛陀教导说要逆着天性走呢? 因为在过去; 多少年了; 你的心智盖满了杂染。他教导说; 心智不可靠; 因为它尚未调伏; 尚未为佛法转化。 因为这个原因; 他说你不能信它。 只要还没有升起戒德与佛法; 就仍然不清净; 缺乏明彻的洞见。 你怎么能相信它呢? 他教导我们不要依靠尚未觉悟的心智; 因为它有杂染。 它一开始是杂染的奴仆; 但越来越久逐渐受到污染; 就成了杂染本身。 因此; 他教导我们不要信赖心智。

看看我们的寺院规矩和训练规矩; 这些都是让你逆着心性而行的(助缘)。 你违反心意做事; 就会有苦。 当然了; 一有点苦; 你就马上抱怨修行太难; 太麻烦了。 你说做不了; 但是佛陀却不那么想。 他认为; 有苦就说明修行正确。但是你却理解成; 修行走错了; 才导致了这些艰难困苦。你开始修行; 才经历一点苦; 就以为自己一定做错了。每个人都想要感觉良好; 但却不关心是不是修行的正道。你一旦开始反对杂染和执取; 苦就来了; 你以为自己做错了; 想停止。但是佛陀教导说; 你这样修行是对的。你刺激了杂染; 它发起热来; 翻搅起来; 但是你误解了; 以为是你自己在发热翻搅。 

佛陀说; 是杂染给搅动起来。这是因为杂染使修行困难; 你却不喜欢逆着杂染而行。你不观想这些事。一般来说; 人们会卡在两个极端之一: 或者耽于官感(sensual indulgence); 或者自我折磨。耽于官感的意思是; 你想服从心智的一切欲望: 想要做什么就做什么。你想服从自己的执取; 坐得舒服; 睡得越多越好; 等等。无论做什么; 你要舒服。那是感官的天性。假如你执取于愉快的感觉; 怎么能在修持中进步呢? 

你要是耽于官感不成; 或者执取于快感却不得满足; 你就偏向于另一个极端: 反感; 发怒; 不满; 然后因此受苦。 那就是自我折磨。 但是经过训练获得宁静的人; 远离杂染的人; 却不是这样的。

佛陀教导我们不要走这两个极端道路。 他教导说; 当你有爱欲感觉时; 就应该用知觉注意它。假如你沉溺于愤怒与仇恨; 就没有走在佛陀的脚步后面。那是在走普通未觉悟者的路; 而不是圣者(samana)之路。获得平静的人;不往那些方向走; 他们走中道; 正精进; 耽于官感的那个极端在左边; 自我折磨的那个极端在右边。 

因此; 假如你决定按照一个修行僧侣的方式生活; 就应该走中道。那个意思是; 你对喜乐苦痛不要太在意。你把它们放下。可你总感到自己被这两个极端推来推去: 一下子从这边打你一下; 一下又从那边拉你一下。就好象钟舌。人们从这个方向打一下钟; 你就晃到那边; 一来一回; 一次又一次。就是这两个极端在推你。佛陀在他的第一次宣讲里; 谈到了两个极端; 因为这就是执取扎根的地方。 一半的时间; 欲望从这边冲击你; 剩下的时间; 不满和痛苦从那边冲击你。 就是这两个极端在恐吓我们; 始终在推搡我们。

走中道的意思是; 你把愉快与痛苦同时放下。要正确地修持(samma patipada); 你必须走中道。沿着佛陀的脚步走中道是很难的; 要吃些苦。假如你的心智还在渴望愉快感; 却不得满足; 那就只有苦。你的一切就存在于这两个极端; 只要你还相信它们; 就会执取它们; 把自己扯进去。 你对某人生气时; 马上要找根棍子去揍他; 一点没有忍耐。你喜欢某人; 就彻底昏头了; 想永远和他呆在一起。是那样子; 对不对? 你总走这两个极端; 从来看不见中道。但是佛陀却教我们不走极端。他要我们慢慢地把它们放下。这就是灭苦之道; 终止缘起重生之道。

这条道路通往无缘起重生; 无喜无悲; 无好无坏。作为尚未觉悟的普通人; 还是有缘起; 每次你落入缘起; 就是没有看见那个中点。你不停地奔忙; 一头扎下去; 错过中点; 结果执着于快乐那个极端。假如没有得到你想要的; 一头扎到到不满; 又错过中间那一点。你来回跑; 没有看见那个平衡点; 那里才是平和与宁静。你不去停留在那个没有缘起重生的中点。为什么? 因为你不喜欢它。牵扯在缘起里; 就象落进一个域界里受到恶狗攻击; 你想爬出去逃走; 头却给恶鹫的铁喙撕开了; 卡在无尽的地狱。 缘起的真相就是那样的。 

因此没有缘起与重生的那个地方; 人们却并不注意。尚未觉醒的心智; 看不见那里; 结果只是来来去去经过它。 Samma patipada是佛陀所走的中道; 直到他从缘起与重生中解脱出来。这已经超越了好与坏; 因为心智已经把一切放下了。这就是圣者之路。不这样走; 就不算是真正的圣者; 因为他们不会有真正的内在平静。为什么? 因为他们还牵扯在缘起与重生里; 还卡在生死轮回里。但是中道是超越了生死; 高低; 悲喜; 好坏的。 这是条直路; 宁静; 有纪律的路。这样的宁静超越了悲与喜; 好心情与坏心情。这就是修持的本质。要是你的心经历了这样真正的宁静; 你就会停下来了。你不会再问问题。再没有需要了。这就是为什么佛陀教导说; 佛法是智者亲身明确了解的。你对佛陀的教导已经亲证无疑; 不需要去问别人了。   

勤奋修行

因此我讲述了自己的经验和修行的几个故事。我没有那么多外在知识; 或者彻底研究经文。通过实践与探索; 我自然而然地学到了。每次欲喜升起; 我就观察它; 看它把心智引向哪里。它所做的; 不过是把你拖向苦。因此你要做的; 就是不停地观照自己的心; 直到逐渐培养了意识与理解; 直到亲身目睹了佛法。 但是你必须完全有诚意; 下决心去做。

你要是真的想修行; 就必须下决心不要繁殖思想; 不要想太多。 你要是开始禅定时执意想有什么体验; 想达到什么境界; 最好停下来。你开始经历到一点宁静; 就开始想: “这就是吗?” “我达到了吗?” 那你就休息一下; 把那一切理论知识收进盒子里; 放到一边去。不要拿来讨论。在禅定中升起的知识; 不是那一类的。它是全新的一类。当你经历一点真正的洞见时; 它与理论是不同的。比方说; 你把 “贪”字写在纸上时; 它与心智里经历的贪是不同的。这和 “怒”也一样。文字是一回事; 真的在心里发生时; 你没有时间读任何东西; 就直接在心里经历过了。

懂得这一点很重要。书面上的理论姑且是对的; 但是佛法必须直指内心(opanayiko)。你必须把它化为内在的东西。假如你不化为内在; 就不会真正获得理解与洞见; 不会亲身经历真相。我年轻时也是那样。尽管我没有一直在学习; 不过也考过了佛法…毗尼律前三级考试。我有机会去听不同的老师谈论他们的禅修; 但是一开始我并不留心; 不知道怎样正确地听。我不理解禅修大师们在谈论禅修时的表达方式。他们谈的是亲身经验; 描述自己怎样在心里而不是从书里; 直接看见了佛法。

后来; 我自己作了更多禅定之后; 开始看见真相; 正和那些老师们描述的一样。我就从心里理解了他们的教导。最后;经过许多年的禅修; 我意识到他们在教导中传授的所有知识; 来自他们亲眼所见; 亲身经历。他们并不只是从书本出发说话。假如你跟着他们描述的路走; 也会同样深刻地经历佛法。我得出结论; 这是禅修的正道。也许还有其它的禅修方法; 不过这对我足够了; 因此我就坚持了下去。 

你必须坚持努力修行。一开始重要的是去做。心智是不是平静; 不管它。你得接受它就是那样。你要注意造善业。假如你勤奋地修持; 不需要担心结果怎样。不要怕不会有结果; 那样担心只会妨碍心智静下来。要坚持不懈。当然了; 你要是不修; 能得到什么呢? 只有那些追求的; 才能实现佛法。吃的人才能满足肚饥感; 而不是读菜谱的人。每一种情绪都在欺骗你; 要是你能意识到这点; 哪怕十次; 也比毫无知觉要好。老是同一个人; 老是在用同样的事作欺骗。你只要能意识到这点; 就已经不错了; 因为你开始了解真相; 需要很久。杂染一直在企图迷惑你。 

禅修意思是; 在心智中确立戒; 定; 慧。要观想佛法僧三宝的品质; 把其它都放下。你在这里修的时候; 就已经是在创造此生觉悟的因缘与条件了。要诚实; 诚心; 不停地去做。

修行的性质是这样; 即使你坐在椅子上; 还是可以把注意力放在某个禅定目标上。一开始; 你不
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