解脱之钥_阿姜查-第6部分

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修行的性质是这样；　即使你坐在椅子上；　还是可以把注意力放在某个禅定目标上。一开始；　你不需要专注于许多不同的事物；　只要注意一个简单的目标就足够了；　比如呼吸；　或者随着呼吸念一句　“哺哆—达摩—桑和”（Buddho；　Dhammo　or　Sangho）这样的禅定用语。你把注意力集中在呼吸上时；　要清楚；　决不以任何形式强迫呼吸。假如你感觉呼吸吃力；　就说明你的方法不正确。假如你的呼吸还不舒顺；　就可能或者太短；　或者太短；　或者太用力；　那就不舒服。你一旦觉得自在了；　对每一次吸气与呼气都有知觉；　那就对了；　说明你的做法正确。假如还不对；　你还是困惑。你要还是困惑；　就停下禅定；　重新确立呼吸念住。

在禅定过程中；　假如有经历灵异事物的愿望；　或者心智变得光亮；　明朗；　或者你看见天宫之类现象；　不要怕。要对这类经验保持念住；　继续禅定。有时候你在禅定时；　呼吸感彻底消失了。　这个感觉可能会极其逼真；　让你害怕。实际上；　没有必要怕；　那只是你的想法；　以为它消失了；　其实呼吸还在；　只是在一个精细得多的层次上进行。过一段时间；　呼吸感又会自己回来。　

一开始你就这样修；　让心智安定下来。无论何时你坐下来禅定；　不管在椅子上；　还是在车里船里；　你把注意力放在禅定目标上；　让心智马上静下来。你要修到这个地步；　乘火车旅行；　能一坐下来马上就入定。假如你这样彻底训练了自己；　就能在任何地方修。这说明你已经对禅修之路有了一些熟悉；　就可以观了；　用这个静止的力量来探索你经历的心智客体视觉；　声音；　味觉；　味道；　触觉；　想法等。无论感官经历什么；　喜欢与不喜欢的；　都可以进行观照。只要对它们有知觉；　但不要赋予意义或者解释。假如你经历愉快的客体；　意识到愉快；　经历讨厌的客体；　意识到讨厌。这些都是常规现实。是好是坏是其它；　都是无常；　苦；　非我。它们都不值得执着；　抓紧。这个教导；　或者说咒语；　你要不停地对自己重复。要是你始终能看见这三个特征；　智慧就会自然地升起。维巴沙那的中心思想；　就是把你经历的每一件心智客体（感觉的；经历的）扔进这三个坑里：　无常；　苦；　非我。一开始；　你就这样修；　让心智平静下来。无论好；　坏；　更坏；　都扔进坑里去；　不久你就开始得到知识和洞见；会开始升起一点智慧；　那就是禅修的意义。要不断地努力。你现在已经受五戒多年了；　那么也该在禅修上作点实际努力。你要对现实的真相获得洞见；　那样就可以放下；　舍弃；　获得平静。　

去禅修！

我不擅长于对佛法进行长时间的论证。很难把一切用言辞表达出来。要是谁想知道我怎样修行；　就应该来住在这里；　在这里足够久；　就会了解。在过去；　我到处云游；　跟不同的老师学习佛法；学习禅修。我去那里并不是要别人听我说话。我去听各位大师传授佛法；　而不是去教他们的。他们无论教我什么；　我就听着；　哪怕他们年轻；　没有多少名气。我没有觉得有必要做很多讨论。重要的；　值得关心的；　是舍弃和放下。修行的整个目的；　是舍弃和放下。进行大量的正式学习；　到最后也不会证果。　一天天过去；　你越来越老；　要是你就光在学习字句；　就象在追逐海市蜃楼；　永远不会抓到真的东西。修行有许多法门；　方式；　我不会批评它们；　只要你懂得修持的真正意义与目的就行。但是；　假如有修行者不严守戒律；　即使不一定有大错；　我可以说他们在修行中不可能获得最终的成就。这就象绕过正道；　跳过戒德；　奢摩他；　智慧之中的关键部分。有人告诉你；　不要执着于奢摩他；　你不要麻烦了；　直接就去维巴沙那；　但是从我的经验看；　要是你跳过奢摩他；　只做维巴沙那；　不会成就。　

阿姜索；　阿姜曼；　阿姜同如；　昭昆乌巴离为我们留下的修持方法与基础；　不要放弃。假如你跟随这些大师的足迹修行；　就是一条最直接的觉悟之路；　因为他们亲身证悟了佛法。他们没有绕过戒德；　而是持戒一丝不苟；　无懈可击。他们的弟子对老师；　寺院规矩；　修持方法有着极大尊重。假如老师告诉你停下；　你就照办。假如他说你做错了；　该停下；　你就停下。弟子们以决心与诚心来学习；　直到亲眼看见；　亲身经历。结果是；　那些林居大师的弟子对老师有着深切的尊重；　敬畏；　因为自己是通过跟随他们的脚步；　才看见和理解了佛法。

因此；　试一试我建议的方法。　要是你去修；　你就会自己看见和经历结果。要是你真的努力修；　去探索真相；　没有什么会阻止你。　我说；　你要是有正确的修行方法；　舍弃；　少言；　把观念与自满放下；　杂染就不可能在心智里站住脚。你就能心平气和地听那些人讲不真的话；　就如你能耐心地听别人讲真话；　因为你知道怎样自己来观照真相。我说；　要是你真正努力的修行；　这是可能的。但是学者们不常来修行；　他们当中这样做的人还太少。　我感到有点遗憾；　我们许多佛教徒是这样；　我一直鼓励他们切实地修行；　开始禅定。你们当中那些过去是学者的终于远道而来修行；　是值得赞扬的；　你们有自己的优点可以贡献给僧团。在这里的多数乡村寺院里；　重视的是学习经文和理论；　可结果是；　他们学得没完没了；　无穷无尽。他们从来没有能够停下来；　结束它。他们只学习“宁静”这两个文字；　学了升起重生的东西。你要是停下动态的思考；　也许能把你的理论知识作为对苦因进行调查研究的基础。心智的本质并不与你从书里学到的相差多少；　而是一致的。但假如你学了却从来不修；　就永远不会真正了解。　你一旦修了；　就能获得深刻的知识；　你在书里学到的那些东西才变得生动清晰。重要的是开始修行；　获得那样的知识。　

因此去试一试；　住在森林小棚里；　努力训练自己；　实践教导。这比只学理论要强。要修的是在内心与自己讨论佛法；　住在偏僻之处；　观察自己的心智。心智静止时；　放下了一切；　停留在正常状态。当它动起来；　从这个静止的正常状态泛起涟漪与波浪；　各种思绪和想象就升了起来；　行蕴的影响过程就启动了。因此要小心地对它们保持知觉。一旦心智离开了正常状态；　就不再是中道了。它或者去执着官感；　或者去自我折磨。就在那里形成了影响思维的网络（行蕴；　sankhara）。假如影响是良善的；　心智就呈现出良善的特点；　假如影响不良；　它就呈现出不良特点。　这个过程就在你心里进行。要是你修持知觉；　密切观察心智；　实际上是很有趣的。这个话题；　我可以高兴地讲一天。

你一旦对心智的动态有了知觉；　就可以看影响它的过程。　心智是受着杂染的培养训练长大的。我看心智好比一个中心地。　那些我们称为心理因素（心所）的；　就好比来这里的访客。有时这　“人”来访；　有时那　“人”来访；　有时另一个人来。他们都来呆在这一个地方。所有升起于心智中的这些　“访问者”；　我们称为心理因素。

修行之道就是唤醒心智；　让它有　“知觉”；　等着观察自己。无论何时一个访客靠近；　你得摇摇手不许它进来。要是你整天坐在唯一的座位上；　你的知觉就在中间等着所有来客；　它们又能呆哪儿呢？　这就佛陀所说的知觉：　一种坚定；　不可动摇的知觉。你要是能把持这个知觉；　它就能守护心智。你只要坐下来；　就在这一点上确立知觉；　这里是一切访客要来的地点；　从你还是个胎儿；　一直到你活到现在。因此你得全部了解它们；　要这样做。你就守着佛陀所说的知觉。所有这些访客会想各种办法对你的心智加以改造；虚构；　因此影响你的经验。当它们成功地让心智牵扯进它们的事件中时；　心理状态（心所）就产生了。无论它们的性质怎样；　把心智引向何方；　都不重要。你的工作是了解那些来访的客人。无论何时客人来时；　他们发现只有一把椅子；　只要你占据了那把椅子；　它们就没地方坐。它们来的用意是要向你灌输点流言；　却没地方呆下来。这些爱闲谈的客人不管来多少次；　总是遇见同一个家伙坐在同一个位子上接待客人；　似乎永远也不挪动。下回来；　还是没位子。他们会回来多少次呢？　你要做的；　只是坐在这里接待它们；　就都了解它们了。　自从你最早了解世界起；　所经历的一切；　来访的正是这个地方。　你只要了解这么多。　要是你就在这个地方观察；　知觉；　就会看见佛法；　培养出穿透一切的洞见。你就自己讨论；　观察；　观想佛法。　

这才是佛法讨论；　我不知道其它的讨论方法。我还可以继续这样讲；　但到头来只不过是讲与听。我建议你去切实地修行。你开始自己修时；　就会有一些经验了。有一些方法告诉你怎么走……发生这样；　就做那样；　等等；　但是你继续修时；　常常会发生不如意的情况；　你得思考；　调整自己的方法。　你也许得走很长的路；　才看见一个路标；　这才意识到这条路是正确的。　重要的是；　你要通过失误来学习；　总结经验；　直到你确立了正确的修行方法；　就会确信无疑。你要是还不曾找到正确的修行方法；　就注定会有许多疑问与障碍；　你就得在那点上不停地探索。一旦调查过了；　从各个角度考虑过了；　跟自己讨论过了；　确实给心智留下印象；　你就知道怎么做了。要是你实在卡住了；　可以问老师；　他面对阻碍训练心智有足够的经验；　会给你修行上的建议；　去克服困难。有一个老师可以有很大的价值。有人已经去过了；　了解那里的地形。你可以带着疑惑找他；　与他讨论自己的修行。

考虑一下观声音。有听；　有声音。你可以对声音有知觉；　却没有什么想法。要利用这种自然现象来观想真相；　直到能够把心智与客体分开。可以产生这个辨别力；　是因为心智不出去涉入于其中。耳朵听见一个声音；　就观察心智是不是牵扯进去；　或者给带走了。是不是感到心烦？　至少要了解这些；　才能做到注意声音而不受干扰。这就是在当下培养和确立念住。你不需要到别处去做。即使你想避开声音；　实际上也逃不开。只有通过修行才能真正　“逃离”声音。那就意味着要训练心智；　直到念住坚固；　官感接触到什么时能够放下。听仍然在听；　同时你放开客体。有念住时；　放下就是很自然的。你不需要花气力把心智与客体分开；　通过舍弃；　放下；　自动分开了。哪怕你觉得想跟踪声音；　心智也不去抓着。　

你一旦对形态；　声音；　气息；　味觉；　可触之物；　想法有了充分的念住；　就会以内在的慧眼；　清楚地看见它们的本质。　他们受到三个普遍特点的主宰：　无常；　苦；　无我。　比方说；　你无论何时听见一个声音；　就马上会在经历它的过程中洞见这三个特征。就好象你不再听见它了；　你不以通常的方式听见它；　因为你知道；　心智是一件东西；　客体是另一件东西。但是那并不意味着心智不再起作用了。念住始终在监视与观察着心智。要是你能修到这个地步；　就意味着你不管在哪里；　不管做什么；　都在培养对佛法的探索。这就是择法（dhamma…vicaya）；　觉悟的一个基本因素。要是心智里存在了这个因素；　就意味着它在自动自发不断地进行这样的深度分析。

要与自己讨论佛法；　这样就会逐渐放松你对身体；　感觉；　感受；　想法；　意识的执取。　在心智沉浸于观照的工作时；　就没有什么能够干扰或者入侵心智了。对于已经经历和培养了定力的人；　这个观想与探索的过程在心智里是自动产生的。不是什么要你思考或者创造出来的。心智会立刻熟练地朝你指的地方观照。　

建立禅修的基础

你要是这样修；　还会发生一件事；　你睡觉前一旦确立了念住；　就不会再习惯地打鼾；　说梦话；　磨牙或者扭动了；　那些都消失了。　即使你睡得很沉；　你醒来时好象不曾睡过；　不会觉得疲倦或者磕睡。　过去你也许会肆无忌惮地打鼾；　但是真的培养警醒之后；　就不会发生了。　你要是并没有真的睡着；　又怎能打呼呢？　念住到了这个地步；　心智在白天黑夜一直都醒着。　这就是佛陀所说的纯净而高度的知觉：　知者；　觉醒者；　喜悦者；　明亮者。　在这个层次上；　心智有维持自己的能量；　不会磕睡；　即使它不以通常方式入睡。假如你培养禅定到这个层次；　你也许可以一连两三天不睡。即使那时；　要是你因为身体累极了而感到想睡时；　　　你可以集中在禅定目标上；　立刻进入深度奢摩他；　你要有技巧；　也许只需要在那里呆上五到十分钟；　感觉就好象睡了一天一夜那样有精神。　

说起不睡觉；　要是你不担心身体；　睡觉就无关紧要了。但是你应该观照身体状态；　身体的经历；　根据需要调整睡眠。你修