碧岩录讲座-第5部分

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空间皆是虚语。我们前次谈到一个公案；　一个说行道中有佛最亲切；　一个说无佛最亲切。其实；　有佛无佛都不对；　还著在佛之有无间；　不无落处。如果你有个念头：　“我修禅；　证道；　打开本来见到自性了”；　那你该多么羞惭、无地自容啊！　
　　　　“久参之士；　不待言之；　后学初机；　直须究取。”
　　　　久参之士是指修禅已经很久；　本性打开来；　保任到家的人。他们大事已毕；　哪要我们多嘴饶舌？　然而刚刚进门的后学初机；　未曾见道；　就须要真参实究；　努力用功精勤取证了。参究什么呢？　请看下面的公案。
　　　　赵州示众云：　“至道无难；　唯嫌拣择；　才有语言是拣择；　是明白。老僧不在明白里；　是汝还护惜也无？　”
　　　　一日赵州上堂开示大众说：　“至道无难；　唯嫌拣择。”这二句是三祖僧璨大师的《信心铭》中开头语。《信心铭》云：　“至道无难；　唯嫌拣择。但莫憎爱；　洞然明白。”这就毫无遮掩明白地告诉我们；　要证悟至高无上的大道没有什么难处；　只要我们在日常动用中不去分别挑选；　不要爱憎取舍；　直心而应；　无所住著；　大道就在目前了。赵州和尚寻常用这二句开示大众；　指示大家直下见道。由此看来；　学道很便当；　没有难处。只要我们勇于牺牲世间的虚名假利；　放舍贪恋幻境的旧习；　当下脱体现成。因为我们本来是佛；　只为迷于色相；　恋着尘境；　掩盖了本性的光明与神用而沦为凡夫；　所以不须用力寻取；　更不要向外追求。
　　　　一切众生本来是佛；　苦不自知；　向前趣境；　造业受报；　枉受六道轮回生死之苦；　宁不冤屈？　假如我们在日用中；　不去拣择分别；　也不爱憎取舍；　一切贪恋执著的心都放下；　随缘穿衣；　任运吃饭；　心里空荡荡的；　净裸裸的；　一法也不立；　那你就是一尊活佛。所以说；　修道没有难处。
　　　　修道既如是容易；　为什么大家又说难呢？　盖难在不肯放也！　大家假如肯放；　个个都是现现成成的佛；　不用向外求取。一般俗人；　自不待论；　而广大学佛参禅的人；　又迷于神通妙用而不自知。其实；　我们知道冷；　知道暖；　知道饿；　知道饱；　知道长；　知道短；　就是现成的神通妙用；　不须另外别求。假如这不是真心的神用；　上面说过；　你一息不来；　还能动用自如吗？　盖所谓神者；　妙用无边；　通者；　无有阻碍。我们的灵妙真心无所不能；　无可阻隔；　故谓之神通。而现在有所局限者；　因旧习未尽；　如乌云遮日；　光芒不能大放。一俟习染销除；　乌云散尽；　光芒自然大放；　神用自然全张。故我们用功的诀窍；　就在一切放下；　无所住著。因此僧璨大师开头就说：　“至道无难；　唯嫌拣择。”假如我们时时刻刻把这二句话八个字蕴育在胸中；　处处提高警惕；　不事分别取舍；　成道就无难了。反之；　如果畏难不前；　或别求玄妙；　就难上加难了。庞居士讲：　“难、难、难；　十担麻油树上摊！　”盖形容不知诀窍修道之难和不肯死心塌地勇猛精进也。庞婆接云：　“易、易、易；　百草头上西来意。”一切事事物物都是真心妙用；　现现成成；　俯拾即是；　容易得很；　有什么难处？　
　　　　修道就是闹革命；　是革自己的命；　不是革他人的命。要把自己执著物欲的命革掉。王阳明先生说“格物致知”；　就是格除物欲之私而致良知——显发真心。学道人之所以不肯革自己的命；　袒护执著心；　关键在于放不下。你执住不放；　保得住吗？　人总是要死的；　现在不放；　最后还是要放下。与其最后舍不得放而不得不放；　做个守财鬼；　倒不如聪明些当下一切放下；　做个超脱生死的道人了。更有愚痴透顶的人把生前的爱物存放在棺材里；　这有何用；　能带走吗？　徒然引起宵小觊觎财物、掘坟盗墓的盗窃丑行而已。这些愚痴的举动；　说来真令人可悲可笑。我们现在应有智慧；　及早一切放下；　乐得逍遥自在；　何必自寻烦恼；　粘著不下；　而落个六道轮回、生死不了的冤鬼呢？　
　　　　赵州和尚接下来说：　“才有语言是拣择；　是明白。”他为什么这样说呢？　因为我们说话；　不是说长道短；　便是分是分非。有些老太太一边念佛；　一边说媳妇怎么坏；　女儿怎么好；　此固不足论。就是我们修心地法门的人；　也同样在辩论；　这个法好；　那个法不好；　某某人开悟了；　某某人还未开悟。这不也是无事生非在拣择吗？　其实法法平等；　无有高下；　都是好的。而所谓不好；　是适合不适合的问题；　如吃药；　病不同；　应吃不同的药；　不能千篇一律；　只修一种法。一切众生本具佛性；　只要好好修法；　皆能开悟。不可拣择或住在什么境界上；　如见光、见佛；　或似有一物在前；　推也推不开；　离也离不去等等。这些境界；　不管怎么好；　都是假相；　总是阴境；　不可著取。真境界是无境界的境界；　落个无境界；　还是拣择住著。真正证道的人是无境界可得；　无话可说的。
　　　　古德云：　“举心便错；　动念即乖！　”又云：　“凡有言说；　俱无实意。”现在所说的都是事不获已落二落三之言。所以赵州和尚说“才有语言是拣择”也。
　　　　那么；　明白又有什么不好？　也要否定呢？　世人所谓的明白；　不过是世智辩聪；　耍耍小聪明而已。这些都是后天的；　随境界转的意识分别；　而非先天的般若大智。搞小聪明；　就世法说来；　也非好事。郑板桥不是有句名言“难得糊涂”吗？　就是教人不要逞聪明；　争强好胜；　须耐气让人；　以免惹是招非。对修行人说来搞小聪明；　更是大忌。因为一搞小聪明；　便不能死心塌地地老实修行；　而想搞花招；　找窍门；　虚应故事了；　甚至于未得谓得；　不是谓是；　从而葬送了自己悟道的光明前程。修行人用功多年而不能证道的；　毛病即在于此。
　　　　复次；　世智愈聪；　知道得愈多愈坏。因为知见一多；　意识分别就更甚；　法见也随之更浓而不易除。即使将来能除人我执；　因所知障之故；　法我执也除不了。故净土宗也说；　惟大智大愚的人；　念佛可以成功；　原因即在于此。
　　　　昔孔子问道于老子；　老子说：　“掊击尔智！　”不也是教孔子放舍世智辩聪；　才可以入道吗？　所以要入道；　一定要否定“明白”；　心中放教空荡荡底；　般若大智才能生起。修心到家的人；　不与世争；　镇日如痴如呆；　哪会说长道短；　故大师说：　“老僧不在明白里。”
　　　　大师这句话；　是老婆心切；　不惜拖泥带水痛切为人处。所语“明白”也不立；　看似剿绝干净；　无有丝毫粘染；　但一有言说；　便有落处。说个不在“明白”里；　正有“明白”在。假如真的没有“明白”；　说什么在与不在？　
　　　　《心经》第一句“观自在菩萨”（　一般说；　这是观世音菩萨的别称。但《心经》是教导学人用心地法门功夫的；　不是专指哪一位菩萨；　而是泛指用观心法门证道的大菩萨）　。“观”就是观照；　“自”是自性；　不是色身；　“在”是要住本位。这是说起初用功要时时处处观照自己的本性；　要住本位而不移；　功夫渐熟；　“观”不要了；　“自”在本位不动摇；　更进一步；　“自”也不要了；　自他合为一体；　“自”自然化去；　最后；　功夫转深；　化一为○；　无在无不在；　“在”也无处立脚了。今大师说“不在明白里”；　正是有在处；　漏逗不少。圆悟着语云：　“贼身已露！　”良有以也。
　　　　因此语有空处；　已启问难之机；　后面这句“是汝还护惜也无？　”就更全身委地了。六祖云：　“本来无一物；　何处惹尘埃？　”既无有一物；　护惜个什么？　今教人护惜；　岂不着在物上；　不更遭人检点吗？　故圆悟着语云：　“败也；　正好与一拶！　”老和尚岂不自知？　难道是失于检点；　自讨苦吃吗？　非也；　大宗师纵横自在；　收放自如；　不怕虎口里横身；　送给你咬；　自有临危解脱之方；　绝处逢生之机。不然；　说什么神通广大、妙用无边呢？　请看下文；　自见分晓。
　　　　时有僧出；　问云：　“既不在明白里；　护惜个什么？　”
果然；　问罪之师来了。捏住你胳膊；　看你往哪里走？　用功人既然到了净裸裸、赤洒洒；　一无所“知”的地步；　还保个什么？　又惜个什么呢？　这对一般人说来；　是无法回避、无言可对的。但到大宗师手里；　自有转身吐气之能；　化险为夷之功。
州云：　“我亦不知。”
妙哉！　看似已到绝处；　却又退步阔宏。圆悟着语云：　“倒退三千！　”是褒；　是贬；　诸仁还知么？　你们听了；　休错认老和尚这下完了；　被这僧问倒了；　连圆悟也说倒退三千；　大概是甘拜下风；　不得不自供“我亦不知”了。那你们就被赵州和圆悟瞒了。他说的不知；　是说这里无能知、所知；　一丝不挂；　一法不立；　没有东西；　叫我向你道个什么？　复次；　自性当体是灵知；　若再加“知”；　便是头上安头；　面目全非了。故知也要铲除。
　　　　关于“知”之一字；　神会大师曾说：　“‘知’之一字；　众妙之门。”教大家识取这能生起知饥、知寒的“灵知”；　就是我人的佛性；　只要绵密保护它；　不粘物、情；　知而无知；　无知而知；　就证道了。后来祖师们见广大禅和子着在此“知”上；　堕在窠臼里；　为救众人出离缠缚故；　改为：　“‘知’之一字；　众祸之门。”由此可见是祸是福；　是智是愚；　不在言说、文字；　而在当人会与不会、荐与不荐了。
这僧也是作家；　知道赵州命意之所在。但你这么一说；　又露出更严重的败阙来；　得理不让人；　哪容赵州回避。
僧云：　“和尚既不知；　为什么却道不在明白里？　”
这一拶非同小可；　没有相当的功底也问不出；　直教人难以置答。圆悟着语云：　“逐教上树去！　”可见其转身回避之难。
　　　　是呀！　你既然到了无能知与无所知的地步；　为什么说不在明白里？　说个不在明白里；　不正是有所知吗？　你有所知说无所知；　不是自相矛盾吗？　
　　　　这一问假使问着你们；　真要哑口无言了。但是；　请注意！　所谓无知不是真个糊里糊涂；　什么都不知道；　是非长短都不识；　那还是佛、菩萨吗？　不见六祖谓永嘉云：　汝甚得无生之意。永嘉云：　无生岂有意耶？　祖曰：　无意谁当分别？　永嘉云：　分别亦非意。可见无知是知而不知；　不知而无所不知。无知者是无所住；　不著相；　任何事情毫无粘染；　过去就算了；　无所不知者；　样样事情都知道；　山是山；　水是水；　长是长；　短是短；　虽亦分别而不着意；　犹如虚空包容万象；　无有挂碍；　而不是死的无知无物。昔六祖说的“本来无一物”；　祖师们恐人误会；　着在顽空里；　增益云：　“无一物中无尽藏；　有花有月有楼台。”本性是神用无边、灵妙无方的；　不是冥顽不灵的。假如是死空；　无相用；　无知觉；　佛教有什么价值；　还能延绵至今吗？　
　　　　这僧不是不明斯理；　一来要和赵州大师觌面相见；　二来要将功夫微细、幽隐处显豁出来；　留传后世；　以作典范。故在关节上捏住赵州空处；　逼他道出末后句来。
　　　　州云：　“问事既得；　礼拜了退！　”
　　　　大师自有临危不惧、倒转乾坤的手段；　在看似无法闪躲；　要被顶死的刹那；　却能巧避锋芒；　安然无恙地轻易走过。这是什么功夫？　不到炉火纯青的地步；　能有这样轻灵飘逸的手脚吗？　真了不起！　圆悟到这里也不得不赞赏道：　“这老贼；　赖有这一着！　”这是哪一着？　诸仁还知吗？　咄！　磋过也不知！　
　　　　到这里是：　“云散水流去；　人寂天地空！　”消息已尽；　大事已毕；　不消再问了。故大师云：　礼谢之后；　回去休息吧。这无言说的言说就是末后句啊！　而不会者；　咸谓赵州不答话；　宁不冤屈！　
　　　　昔五祖演会下有一僧请益五祖：　“如何是末后句？　”祖云：　“你师兄会末后句；　问他去。”僧问师兄；　适逢游山回；　僧为打水洗脚次；　进问云：　“如何是末后句？　”师兄以脚挑水洒其面斥云：　“什么末后句？　！　”僧哭诉祖；　祖云：　“我向你道；　他会末后句！　”僧于言下大悟。请看！　这末后句多么幽默；　又多么巧妙！　这僧悟来多么轻快！　禅宗就是这样俊捷；　诚非它宗可比；　诸仁还会么？　
　　　　本公案问话之僧也不是等闲之辈；　大有经天纬地之才；　敢捋虎须；　与大宗师法战一场；　精彩纷呈；　甚为了当；　我等于中获益非浅。看公案犹如照镜子；　看看自己的功夫到了什么地步；　和古人是否有出入；　如有偏差；　好及时纠正；　如功夫未到；　看不懂；　也无关紧要；　只要照公案的指示摆正路线；　对准方向；　将来功夫一到；　自然契合；　而不致误入歧途。
　　　　由于这则公案的一场精彩法战；　我们收到的教益；　归纳起来；　有如下列：　
　　　　1。　悟道没有什么难处；　只要确认一切物境；　宛如空花水月；　不可得；　无可取；　心中放教空荡荡地；　无丝毫粘染住著；　切莫爱憎取舍。
　　　　2。　做功夫要能收能放；　日常动用更要灵活运用；　不要呆板；　时时反省；　处处